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 유언(遺言)은 유언한 자가
죽어야 되나니, 유언은 그 사람이 죽은 후에야 견고한즉 유언한 자가 살았을 때에는 언제든지 효력이 없느니라. 어리석은 자여, 너의 뿌리는 씨가
죽지 않으면 살아나지 못하겠고, 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은
열매를 맺느니라. 그 때에는 그 소리가 땅을 진동하였거니와 이제는 약속하여 가라사대 내가 또 한번 땅만 아니라 하늘도 진동하리라 하셨느니라. 이
또 한번이라 하심은 진동치 아니하는 것을 영존케 하기 위하여 진동할 것들 곧 만든 것들의 변동될 것을 나타내심이니라. --
성서
스프링필드 장로회는 하나님의 은혜로운 섭리로 말미암아 매우 건실하고 강성하게 나날이 성장하고 있으나, 온전히 건전하고 차분한
마음으로 대표를 파송한 모든 교회들이(all delegated bodies) 단번에 죽기로 지정 받음을 알고, 또 그같은 모든 교회들의 삶은
매우 불확실하다고 생각되어 부르본(Bourbon) 카운티(County) 케인 리지(Caneridge)에 모여 아래와 같은 형태와 방법으로 우리의
이 유언서를 만들어 제정한다.
먼저(imprimis), 우리는 이 장로회가 죽어 해체되어 큰 범위의 그리스도의 몸에로 연합하기를 유언한다(will). 오직
한 몸과 한 성령이 있을 뿐이며, 우리의 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 입었기 때문이다.
조항(item). 우리는 구별을 위한 명칭 레버렌드(Reverend)란 호칭이 잊혀질 것과 하나님의 유산(God's
heritage)에는 오직 한 주(Lord) 뿐이며, 그의 이름은 하나(One)일 것을 유언한다(will).
조항(item). 교회 치리를 위한 법을 만들고, 대표로 위임된 권위에 의해서 그것을 집행하는 권한은 영원히 멈출 것과
사람들은 성서를 자유롭게 연구하며, 예수 그리스도 안에 있는 생명의 성령의 법을 채택할 것을
유언한다(will).
조항(item). 복음사역을 위한 후보자들은 지금부터는 뜨거운 기도로 성서를 연구할 것과 철학의 혼합이나 헛된 속임수나
사람의 유전과 세상의 초등학문을 버리고 하늘로부터 보내심을 받은 성령으로 하나님으로부터 자격을 얻어 단순한 복음을 설교할 것을
유언한다(will). 그리고 지금부터는 아무나 스스로 이 존귀를 취하지 못하게 하고 오직 아론과 같이 하나님의 부르심을 입은 자에게 돌리도록
해야 한다.
조항(item). 그리스도의 교회는 내치(內治/internal government) 즉 교역을 원하는 후보자들이 믿음은
건전한지, 가르칠 만한 체험적 신앙과 진지함과 또 재능이 있는지를 알아 볼 본래의 권리를 회복할 것과 그리스도께서 그들 안에 말씀하시는 것
이외에 다른 어떤 것도 그들에게 권위가 있다는 증거로 인정하지 말 것을 유언한다. 그리스도의 교회는 추수할 일꾼들을 보내어 주도록 추수하는
주님에게 청할 것과 자칭 사도라 하되 실상은 아닌 자들을 시험할 본래의 권리를 회복할 것을 유언한다.
조항(item). 개개의 교회는 한 몸으로서 같은 정신으로 활동하며, 개교회의 설교자를 선택하며 자유의지로 드리는 헌금으로
사례하며 서명요구나 승낙 없이 -- 교인들을 받아 드리며 -- 위법을 제거하며, 그리고 지금부터는 일인 혹은 다수의 대표에게 교회의 치리권을
위임하지 않을 것을 유언한다(will).
조항(item). 지금부터 사람들은 성서를 천국에로 인도하는 유일하고 착실한 안내자로 삼을 것과 성경과 경쟁관계에 있는 다른
책들로 피해를 입는 많은 사람들만큼, 만약 그들이 선택한다면, 그 책들을 불 속에 던져 버릴 것을 유언한다(will). 한 책을 가지고 생명에
들어가는 것이 많은 책을 가지고 지옥에 던지 우는 것보다 낫기 때문이다.
조항(item). 설교가들과 사람들은 상호 관용의 정신을 배양하며, 더 많이 기도하고, 논쟁을 피하며, 시대의 징조를 보고
살피며, 구속이 가까웠음을 확고하게 기대할 것을 유언한다(will).
조항(item). 스프링필드 장로회를 임금 삼으려 했으며, 그것이 현재 되어진 상태를 알지 못하는 우리의 약한 형제들은 만세
반석에게로 가야 할 것과 장래를 위해 예수를 따를 것을 유언한다(will).
조항(item). 켄터키주 노회(Synod of Kentucky)는 신앙고백서(Confession of Faith)에서
떠났을 것으로 의심되는 모든 교인을 조사할 것과 의심되는 그와 같은 모든 이단자를 즉각 정직(停職/suspend)시켜 억압된 자들이 자유롭게
행하며, 복음의 자유를 향유하도록 할 것을 유언한다(will).
조항(item). 최근 렉싱톤(Lexington)에서 발행된 두 문서의 저자인 모씨(Ja--- ---)는 당파주의를 없애고자
하는 그의 열성 때문에 격려를 받기를 유언한다(will). 또한 우리의 과거의 행동은 자세한 내용을 알고 있는 사람들에 의해서 판단 받아야
하며, 일의 사정을 모르는 사람들은 그들이 모르는 일들에 대해서 나쁘게 말하지 않도록 조심할 것을 유언한다.
조항(item). 마지막으로 우리의 모든 자매 교단들은 그들이 성서를 조심스럽게 읽으며, 그들이 성서 안에 결정된 그들의
운명을 보게 되며, 너무 늦기 전에 죽음을 준비할 것을 유언한다(will). 조인장소(L. S.): 스프링필드 장로회
1804년 6월 28일
증인(Witnesses): 로버트 마샬(Robert
Marshall), 요한 둔라비(John Dunlavy), 리차드 맥네마르(Richard M'Nemar),
발톤 스톤(B. W. Stone), 요한 톰프슨(John Thompson), 다윗 펄비안스(David Purviance).
스프링필드 장로회의 유언서에 증인으로 서명한 우리들은 이 기구(that body)를 해체하게 된 이유들에 관해서 많은
추측들이 있을 것을 알고 이 기구가 처음 조직되면서부터 사랑 안에서 피차 결합하였고, 화평과 화합 안에서 지냈으며, 자발적이며 행복한 죽음을
갖게 되었다는 사실을 증거 하는 것이 합당하다고 생각한다.
이
기구를 해체하게 된 이유들은 다음과 같다. 주로 인위적인 신조들과 치리 형태들의 채택으로 인해서 신앙을 고백하는 그리스도인들 사이에 야기되는
분열과 당파심을 깊은 관심을 가지고 바라보게 되었다. 그들이 장로회란 이름아래 연합되어 있는 동안 그들은 모든 그리스도인들과 더불어 사랑과
연합의 정신을 배양하려고 노력하였지만, 그들 자신이 다른 사람들과 분리된 한 당파였다는 생각을 극복하기란 지극히 어렵다는 점을 알게 되었다.
이러한 어려움은 교역에서의 그들의 성공에 비례하여 증대되었다. 질투심들이 다른 교파 교단들의 마음속에서 불붙게 되었고, 유혹이 여러 당파들과
연결된 자들 앞에 놓여 동일한 빛에서 그들을 바라보게 하였다. 그들은 마지막 모임에서 세상 사람들이 그리스도인의 교회 치리의 단순성의 아름다움을
보게 될 “교회 치리에 관한 관찰”(Observations on Church Government)이란 글을 출판할 채비를 갖추었으며, 인위적인
창안들과 군주적인 전통들을 제거하였다. 그들이 그 주제에 관해서 조사를 진행하였을 때에 그들은 곧 바로 신약성서에는 현대와 같은
교회조직들(confederacies), 즉 당회(Church Sessions), 지방노회(Presbyteries), 주노회(Synods),
전국총회(General Assemblies)와 같은 사례나 지시가 없다는 것을 알게 되었다. 그래서 그들은 그들이 가입한
조직(connection) 위에 계속해서 머무는 한 그리스도 자신이 중요한 모퉁이 돌인 사도와 선지자들의 기초에서 벗어난 것이라고 결론지었다. 그러므로 교회치리에 관한 그들의 관점이
어떠했던 간에, 그들은 인위적인 조직(a self-constituted body)의 이름과 승낙 아래서 벗어나 버렸을 것이다. 그러므로 교회
안에 있는 분파와 당파의 존재 때문에 주님과 떨어져 죽어 가는 죄인들, 예수가 소중하게 여겨 목숨을 바친(the precious cause of
Jesus) 모든 이름의 그리스도인들에게 적용되는 사랑의 원리 때문에(from), 그들은 신선한 마음의 관점에서 멀어지는(sink) 소음과
격분의 당파싸움에서 후퇴하여 해체하여 죽기로 기꺼이 합의하였다. 그들은 그들의 해체(death)가 세상에 큰 소득이 될 것을 믿는다. 상기한
바와 같이 죽고, 그들을 이집트의 속박의 범위들 안에 너무 가깝게 붙잡아 둔 그들의 죽을 운명인 틀을 제거했다 할지라도, 그들은 여전히 복음의
자유의 땅에서 살고 또 말한다. 그들은 유빌레(jubilee)의 나팔을 불며, 강한 자들(the mighty)에 대항하여 주님의 도움에 자진해서
헌신한다. 그들은 필요하다면, 상담을 통하여 그들의 형제들을 도울 것이며, 장로들과 혹은 목사들을 안수하는 일을 도울 것이다. 신의 축복을
구하며, 모든 그리스도인들과 연합하며, 함께 교제(commune)하며, 주님의 사역에서 서로 다른 사람들의 역할(hands)을 강하게 할
것이다.
우리는, 하나님의 은혜로 말미암아, 복음의 사역자들인 우리에게 속한 저들 기능들을 계속해서 행사할 것을 계획하며, 우리와
함께 하실 주님을 확고하게 신뢰한다. 우리는, 인간의 연약함 때문에, 어떤 일들에서는 실수도 범하게 될 것이란 점을 솔직하게 인정한다. 그러나
주님은 우리의 방황함을 바로 잡아 주실 것이며, 그의 교회를 보존하실 것이다. 모든 그리스도인들로 우리와 함께 동참하게 하여, 밤낮으로 하나님께
부르짖으며, 그 분의 사역에 방해가 되는 장애들을 제거하자. 그리고 그분이 지상에서 예루살렘을 온통 찬양의 도시로 만드시기까지 그분에게 쉬임을
드리지 말자. 우리가 바라기는, 복음이 만방에 전파되고 교회가 연합함으로 종결될 우리의 서부 지역(Western country)에서 그가
계속해서 수행하시는 영광스런 사역 속에 그분의 선하심의 펼침으로 인해 하나님께 감사하면서 우리는 진심으로 모든 이름의 그리스도인 형제들과
연합한다.
스프링필드 장로회의 유언서는 미국 켄터키(Kentucky)주(州) 부르본(Bourbon) 카운티(County)
케인리지(Caneridge)에 위치한 발톤 스톤의 교회를 중심으로 해서 모인 스프링필드 장로회가 1804년 6월 28일 지방노회 해체를
선언하면서 발표한 유언서와 해명서를 완역한 것이다. 본 문서는 리차드 맥네마르의 협조아래 주로 발톤 스톤이 작성하였고, 여섯 명의 증인들이
서명한 그리스도의 교회가 자랑하는 최초의 문서이며, 1809년 9월 7일 토마스 캠벨이 초안하여 발표한 ??선언과 제언??(Declaration
and Address)와 함께 그리스도의 교회의 출범을 선포한 가장 중요한 문서이다.
유언서 전반부는 12개 이상의 성구가 인용 또는 부분 사용되고 있어, 본 문서가 성서에 바탕을 둔 유언서라는 것을 알 수
있다. 본 문서에서 발톤 스톤은 교회연합의 당위성, 성서의 권위회복, 개교회의 자치권, 그리고 홀로 주(主)이신 예수 그리스도 안에서 누리는
신앙의 자유에 대해서 역설하고 있다.
스프링필드 장로회는 해체를 선언하면서 무엇보다도 먼저 세계의 모든 교회가 분열과 파당을 멈추고 죽어 해체되어 더 큰 범위의
그리스도의 한 몸에로 연합하기를 유언한다. 그리고 이어서 각 조항에서는 존귀를 받아야 할 자는 오직 한 분 주님뿐이시며, 자유로운 성서연구를
막고, 성령의 법을 어기는 교회법과 교권으로부터 모든 그리스도인이 해방되어야 할 것을 선포하고 있다. 또한 성서는 모든 신자들의 믿음과 실천을
규범 짓는 유일한 책임을 선포하면서 세속학문이 성서보다 우위에 서지 말아야 할 것을 경고하고 있다. 또한 교회는 훈련된 참 일군을 선별하여
파송할 자치권과 그 책임을 회복해야 하며, 모든 일에는 사랑과 관용의 정신으로 임해야 할 것을 일깨워 주고
있다.
후반부 해명서에서는 유언서를 작성하게 된 동기와 목적 그리고 희망을 피력하고 있다.
본
문서의 탄생은 적어도 미국식 민주주의와 자유라는 토양에서 가능했다. 제임스 오켈리는 발톤 스톤보다 앞서 이미 감리교단에서 교회치리와 목회자
임명에 대한 민주화운동을 전개하고 있었고, 본 문서는 장로교단안에서 벌어진 자유로운 성서연구를 위한 선투(善鬪)의 결과인 것이다. 이와 같은
운동들은 그리스도인의 자유에서 그 동기를 찾을 수 있다. 모든 그리스도인은 죄의 속박에서 자유하기 때문에, 그들이 그리스도 안에서 누리는 신앙의
자유와 사랑과 관용의 정신으로 몇몇 사람들이 성서해석과 신학적 결론을 가지고 울타리를 좁게 치는 파당주의를 극복하고 더 큰 범위의 ‘그리스도인’
또는 ‘그리스도의 교회’안에서 하나가 되자는 것이다.
그리스도인의 유익은 자유에 있다. 그리스도인들은 이미 율법과 죄의 속박에서 자유 하였다. 이러한 자유 속에서 그리스도인들은
성령의 도우심으로 성화의 열매를 맺는다. 인위적인 신조나 교리 혹은 교회법에 얽매임이 없이 성서로 돌아가 성서가 말하는 것을 행하고 성서가
금하는 것을 금하게 될 때에 모든 그리스도인들은 일치할 수 있는 것이다. 여기에는 관용과 사랑의 정신이 절대적이다. 주님만이 우리의 왕이
되시고, 성서만이 우리의 헌법이 될 때에 교회법이나 교권에 지배됨이 없이 그리스도와 성서 안에서 모든 그리스도인은 참 자유할 수 있는 것이다.
우리가 따라야 할 것은 그리스도요, 우리가 믿어야 할 것은 오직 성서이다. 우리는 그리스도의 것이요, 그의 피로 사신 바 그의 백성이므로,
우리의 소속은 감리교회도 장로교회도 침례교회도 성결교회도 아닌 오직 그리스도의 교회인 것이다. 그리고 이 그리스도의 교회의 주된 관심은 모든
사람을 그리스도에게로 인도하여 하나님의 나라를 이 땅 위에 실현시키는 것이다.
본
문서를 작성한 발톤 워렌 스톤(Barton Warren Stone)은 1772년 12월 24일 미국 남부 머릴랜드 주 챨스 카운티 폴트 토바코에
가까운 곳에서 출생하였다. 그가 세살 때 아버지가 세상을 떠났고, 아홉 살 때에 독립전쟁이 있었다. 발톤 스톤은 재산 분배를 받아 그 돈으로
자신의 대학교육에 투자했다. 그는 북 캐롤라이나주 그린스보로에서 멀지 않은 유명한 다윗 콜드웰 아카데미(David Caldwell
Academy)에 등록하여 다른 많은 장로교회 목회자들과 마찬가지로 삼년간의 고전수업을 받았다. 여기서 그는 윌리암 핫지(William
Hodge)의 “하나님은 사랑이시다” 라는 설교를 듣고 회심 체험을 하게 된다. 그가 제임스 맥그레디(James McGready)의 유황과 불의
심판을 주제로 한 설교보다는 잔잔하게 마음에 와 닿는 사랑을 주제로 한 설교에 감화되었다는 사실은 그가 작성한 유언서에서 품기는 성품과 다를 바
없는 것이다. 이와 같이 그리스도의 교회는 그의 평화주의와 타고난 실천적 연합의 정신, 그리고 잃은 영혼들을 구하겠다는 그의 깊은 관심에서
출발되었다. 스톤은 29세에 엘리자 캠벨(Eliza Campbell)과 결혼하였다.
졸업시험에 합격한 후 설교 자격증을 따기까지 일 년 동안 스톤은 죠지아주 워싱톤에 위치한 수콧트 아카데미(Succoth
Academy)에서 교사생활을 했다. 이 학교 교장이었던 호프 훌(Hope Hull)은 제임스 오켈리(James O'Kelly)의 운동을
지원하는 감리교인 이였다. 여기서 스톤은 훌과 오켈리 운동의 영향을 받고 교권 민주화의 필요성을 수련 받게 된다. 죠지아주에서 돌아와 설교
자격증을 받은 스톤은 목사안수를 받기까지 북 캐롤라이나주와 버지니아주로 설교여행을 시작했고, 테네시주를 거처 켄터키주로 옮겨와 렉싱톤에서 가까운
케인리지와 콘코드 두 교회에서 임시 목회자(supply minister)가 되어 불과 수개월만에 각각 30명, 50명의 새신자를 얻는 대단한
성과를 거두었다. 스톤은 그 다음 해인 1798년에 임직 목회자로 초대되었다. 이 후, 목사 안수식 때에, 스톤은 “웨스트민스터 신앙고백서는
성서에서 가르친 체계적인 교리를 담고 있는 것으로서 그것을 받아 드리고 채택하겠는가?” 라는 질문을 받고, 전체 회중이 들을 수 있는 힘찬
목소리로 “네, 그것이 하나님의 말씀과 일치하는 것을 보는 한 그렇게 하겠습니다”고 대답했다. 이 답변에 반대가 없어 안수를 받았지만, 목사가
된지 불과 5년 만에 스톤은 이 신앙고백서가 성서와 일치하지 않는다는 점을 알고 성서로 돌아가기로 중대한 결단을 내리게 된
것이다.
1800년 통계에 의하면, 켄터키 주의 신앙인은 전체 인구
221,000명 가운데 불과 10,000명에 지나지 않았다. 대부분은 자연신론자이거나 무신론자였으며, 종교적인 무감정에 빠져 있었다.
독립전쟁직후 개척지였던 이 지역의 사람들은 주일을 지키지 않았고, 욕설, 무도회, 파티, 말 경주, 도박, 음주 등으로 대단히 문란하였다.
이러한 상황에서 제임스 맥그레디(James McGready)와 같은 부흥사들에 의해서 켄터키주 일대에 부흥의 불길이 일어났다. 스톤 자신은 깊이
개입하지 않았지만, 날카로운 비명, 경련, 입신과 같은 현상들이 여기저기서 발생했다. 특히 1801년 8월에 있었던 케인리지 부흥회 때는
참석자가 무려 25,000여명에 이르렀고, 음식이 떨어져 기아상태에 이르기까지 밤낮으로 설교와 찬송과 기도가
계속되었다.
부흥회의 열이 가라앉자, 장로교회는 분열이 일기 시작했다. 지방노회와 주노회의 권위가 부흥회에 참석했던 목사들과 평신도들에
의해서 도전을 받게 되었고, 기존 장로교 신학과 다른 입장을 보인 부흥회 그룹은 그들만의 친교모임을 만들고 강하게 결속하였다. 1810년에는
쿰버랜드(Cumberland) 장로교단이 형성되었고, 뉴 라이트(New Lights)도 새로운 장로회들을 조직하였다. 이런 경험을 통해서 스톤은
신앙체험의 중요성과 기쁨을 알게 되었고, 전통적인 신조들 이외에 하나님의 말씀을 연구할 때에도 성령께서는 사람들을 깨우쳐 주시고 인도하시는 것이
가능하다고 믿게 되었다. 그는 교회 분열의 죄악성을 보았고, 개척지역의 민주적 자유를 함께 나누며, 점차 교회 당국의 통제에서 벗어났다. 그는
비록 부흥운동에 적극 동참하지는 않았지만 그들과 함께 연대했다.
콘코드와 케인 리지에서 장로교회 목사로 봉직한지 육년만에 스톤은 성도들을 모아 놓고 자신은 이제 더 이상 양심적으로
장로교회가 옳다고 믿지 않는다고 설명했다. 그는 이제 자신의 모든 노력이 당파에 관계없이 하나님의 나라의 발전을 위해서 쓰여져야 한다고 말하고,
성도들의 금전상의 모든 의무를 면하여 주었다. 그는 회중이 보는 앞에서 사례비 지불이행에 대한 약정서를 찢어 버렸다. 이와 동시에 부흥운동에
동참했던 스톤의 동료 목회자들도 이와 유사한 결단을 내려야 했다. 스프링필드 장로회의 유언서에 서명한 로버트 마샬(Robert
Marshall), 요한 둔라비(John Dunlavy), 리차드 맥네마르(Richard McNemar), 요한 톰프슨(John
Thompson)이 이들 가운데 일부이다.
스프링필드 장로회 형성의 직접적인 동기는, 무엇인지 정확히 알 수는 없지만, 맥네마르의 견해가 워싱톤 장로회에서 문제가 되고
나서였다. 그는 장로교회의 신앙고백서에 담긴 교리에 위배되는 위험하고 해로운 생각을 가지고 있다고 비난을 받았다. 결국 이 문제가 1803년
9월 7일 렉싱톤에서 열린 켄터기주 노회에 상정되었고, 주노회는 워싱톤 장로회가 맥네마르의 문제에 엄하게 대처하지 못한 점을 비난하였다.
투표에서 부흥회측은 반부흥회측의 수적 우세를 꺾지 못하고 지고 말았다. 그러자 부흥회측은 주노회의 사법권에서 탈퇴할 것을 선언하였다. 성명서에
서명한 마샬, 스톤, 둔라비, 맥네마르, 톰프슨은 그들의 글에서 충분하고, 최종적이며, 완결된 권위로서의 성경에 깊이 뿌리내린 헌신과 신앙고백서를
자유롭게 해석하기를 바라는 갈망을 피력하였다. 문제해결을 위한 형식적인 노력이 있고 난 후에, 주노회는 1803년 9월 13일, 분리자들이
주노회의 사법권에서 탈퇴했을 뿐아니라, 신앙고백서에서 떠났으며, 교회의 교리와 규범에 환원하기를 거절하고 그들 자신의 장로회를 구성했다는 이유로
서명자들을 정직(停職)할 것을 투표로 결정하였다.
실제로 스프링필드 장로회의 구성은 이 사건이 있고 난 다음에 되어진 일이다. 이들은 1804년 1월에 “켄터키주 노회의
사법권을 포기한데 따른 변호” 라는 제목의 글을 발표하였다. 로버트 마샬이 분리를 정당화하기 위해서 제 1부를 썼고, 스톤이 신앙고백서에 담긴
잘못된 교리를 비판하기 위해서 제 2부를 썼고, 톰프슨이 인위적 신조의 권위를 반박하기 위해서 성서를 변호하였다.
독립
기구인 스프링필드 장로회는 단지 9개월 동안밖에 지속되지 않았다. 정책이나 운영에 있어서 본질적으로 장로교이면서도 기존 장로제도에 의해서
인정되지 않는 기구였다. 회원 교회들은 모두가 15개의 장로교회로 구성되었다. 이들 교회 말고도 비슷한 견해를 가진 교회들이나 부흥설교가들이
환영받는 비조직의 알려지지 않은 그룹들이 많았다. 그러나 이들은 기질적으로 어떠한 교권에도 순복하기를 원치 아니하였다. 스프링필드 장로회를
조직한 교회들도 구속(atonement)이나 다른 교리적인 이슈들에 대한 논의로 어려움에 빠지게 되었고, 그들 사이에서도 진정한 일치나 안정을
찾지 못하고 결국 텅비고 이름뿐인 스프링필드 장로회는 해체 되야 마땅하다는 결론에 도달하게 되었다.
이
조직에서 오직 스톤만이 안정적이고 의존할만한 인물로 남게 되었다. 스톤은 이 유언서의 근본 정신을 바탕으로 파당적인 교회명을 버리고, 또
우리만이 유일한 그리스도인이라는 아집을 버리고, 오직 그리스도인 뿐(We are NOT only Christians, BUT Christians
only)이라는 정신으로 ‘그리스도인’(Christians)의 이름아래 교회의 민주화를 부르짖었던 라이스 해가드(Rice Haggard),
제임스 오켈리(James O'Kelly), 아브너 죤스와 엘리아스 스미스(Abner Jones and Elias Smith), 그리고 알렉산더
캠벨(Alexander Campbell)의 운동에 함께 연대하게 되었다. 이들은 감리교인(Methodist), 장로교인(Presby-
terian), 침례교인(Baptist)과 같은 이름은 옳지 않다고 믿었고, 침수세례가 옳다고 믿는 이들이었다.
마지막으로 스톤과 함께 유언서에 서명했던 목사들 가운데 맥네마르와 둔라비는 쉐이커(Shakerism)에 넘어갔고, 마샬과
톰프슨은 장로교회로 다시 돌아갔다. 유아세례를 반대하고 침수를 주장했던 펄비안스는 설교가 이지만 본래가 정치가였다. 그는 주의원으로
활약했다.
이상으로 스프링필드 장로회의 유언문서의 번역과 이 문서가 탄생하게 된 배경에 대해서 제임스 멀치(James DeForest
Murch)가 쓴 ??오직 그리스도인??(Christians Only)이란 책에 실린 스톤에 관한 글들을 중심으로 살펴보았다. 우리는 이미 본
문서가 미국식 민주주의와 자유라는 토양에서 가능했다는 점을 살펴보았다. 스톤이 주장한 교회연합의 당위성, 성서의 권위회복, 개교회의 자치권,
그리고 홀로 주(主)이신 예수 그리스도 안에서 누리는 신앙의 자유가 우리의 토양과 현실에 접목될 수 있는 방안이 무엇인지 우리 각자가 스스로
물어 보는 아픔이 필요한 때라 생각된다. 우리의 생존을 미국식 그리스도의 교회라는 틀에 맡겨 버려서도 안되겠고, 우리가 가진 소중한 것들을
버리고 다른 교단의 것들을 따라 가서도 안되겠다. 우리 식에 맞는 우리의 것들이 있어야 할 때이다. 우리가 누구인지, 우리의 뿌리가 무엇인지를
물어 보자. 미국의 형제들이 우리에게 주어야 할 것은 정신이지, 그들이 옳다고 주장하는 교리도 조직의 틀도 아니다. 그들이 우리에게 전해 준
소중한 정신이 있다면, 그것은 예수 그리스도만이 우리의 주가 되시고, 성서만이 우리의 헌법이 되며, 사랑과 관용의 정신만이 끈끈한 접합제가
된다는 진리이다. 이제로부터 한국의 그리스도의 교회는 우리의 것을 찾는 노력을 경주해야 할 때이다. 옳다고 믿는 것에 목숨을 걸어야 한다. 남의
것이니까 안되고, 우리 것이니까 별나야 한다는 식의 논리는 버려야 한다. 남의 것이든 우리의 것이든 성서에 비추어 옳다면 그것이 바로 우리가
믿고 따라야 할 내용이다. ‘본질에 일치를, 비본질에 자유를, 모든 일에 사랑과 관용을!’
1) Barton W. Stone, The Last
Will and Testament of the Springfield Presbytery
(1804), reprinted by Lincoln Christian College Press, Lincoln, Illinois in 1983.
2) 역자주: Reverend는 목사에 대한 존칭임.
3) 역자주: 웨스트민스터 신앙고백서를 말한다.
4) 역자주: 우리말 성경에는 corner stone를 '머릿돌'로 번역하고 있다. 그러나 우리
말의 머릿돌과 성경의 모퉁이 돌의 개념에는 커다란 차이가 있다. 모퉁이 돌은 집의
기초로 놓인 거대한 돌로서 사방 모서리에 놓이며 그 돌들을 중심으로 방향과 각도가
결정된다. 어떤 모퉁이 돌은 가로 세로가 4M x 2M가 되는 돌도 있다고 전한다.
5) 히 9:16-17; 고전 15:36; 요 12:24; 히 12:26-27; 엡 4:4-6; 롬 8:2; 요 1:32;
히 5:4; 눅 10:2; 계 2:2; 눅 21:28. cf. 마 5: 29-30; 요 6:15.
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Captives of the Word: A Narrative History of the Christian Church(Disciples
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Dickinson, Hoke S., ed. The Cane Ridge Reader. Cane Ridge, 1972. 이 책 속에는 다음과 같은 문서들이 포함된다.
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[스프링필드 장로회의 유언서]. [서부지역 그리스도의 교회의 역사].
Dunnavant, Anthony L. Cane Ridge in Context: Perspectives
on Barton W. Stone and the Revival. Nashville:
Disciples of Christ Historical Society, 1992.
McAllister, Lester G. Journey in Faith: A History
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Saint Louis, Missouri: The Bethany Press, 1975.
Mills, Dean. Union on the King's Highway: The Campbell-Stone
Heritage of Unity. Joplin, Missouri: College Press
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Murch, James DeForest. Christians Only: A History
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Stone, Barton W. The Last Will and Testament of
the Springfield Presbytery(1804). Reprinted by
Lincoln Christian College Press, Lincoln, Illinois in 1983..
Webb, Henry E. In Search of Christian Unity: A
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The Standard Publishing Co., 1990.
Womack, Morris. Thirteen Lessons on Restoration
History. Joplin, Missouri: College Press Publishing
Co., 1992.
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