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두 짐승에 대한 연구

조동호 교수

들어가는 말

계시록 13장은 성도를 박해하는 두 짐승에 대해서 기술하고 있다. 첫째 짐승은 바다에서 올라오고, 둘째 짐승은 땅에서 올라온다. 윌리암 헨드릭센에 의하면, 첫째 짐승은 사단의 손이요, 권세를 상징하며, 둘째 짐승은 사단의 마음 또는 지혜를 상징한다. 그는 말하기를, "첫째 짐승은 사단의 박해 세력이며, 세상 모든 나라와 그들의 정부안에서 또는 그들의 정부를 통해서 자행된다. 둘째 짐승은 이 세상의 거짓 종교와 철학들이다"[William Hendriksen, More Than Conquerors: An Interpretation of the Book of Revelation(Grand Rapids: Baker Book House, 1982), p. 7.] 라고 하였다.

전반적으로 볼 때, 두 짐승에 관해서 기술하고 있는 계시록 13장은 두 번째 환상과 네 번째 주기에 속하며, 12장과 함께 두 세계의 전쟁 즉 그리스도와 용 사이의 전쟁을 다루고 있다.

12-13장에는 일곱 인물이 등장한다. 이들은 '해를 입은 여인,' '사내 아이,' '용,' '미가엘,' '남은 자와 성도,' '첫째 짐승,' 그리고 '둘째 짐승'이다. 여기서 해를 입은 여인은 교회를 상징하기 때문에 남은 자와 성도에 해당된다. 그렇게 되면, 각 왕국은 세 인물씩 남게 되는 데, 그들은 총수와 영의 세계와 육의 세계를 각각 대표한다. 그리고 용은 그리스도의 적수로, 바다에서 올라온 짐승은 미가엘의 적수로, 땅에서 올라온 짐승은 남은 자와 성도의 적수로서 사단의 왕국을 대표한다.

이 두 세계의 싸움은 그리스도와 그의 성도가 최후의 승리를 얻기까지 계속된다. 성서는 이 기간을 1,260일 혹은 42개월 혹은 한 때와 두 때와 반 때로 표시한다. 이는 모두 삼년반을 가리킨다. 이 기간은 용의 세력이 그리스도의 나라와 성도를 박해하는 기간이다. 따라서 삼년반은 문자적으로 해석될 수 없는 상징적인 기간이며, 하나님의 백성의 시련의 기간이다. 그리고 이 삼년반의 특징은 매우 짧다는 점이다. 하나님께서 약속하신 천년의 축복에 비교하면, 삼년반의 고난은 긴 것이 아니다.

이 기간이 처음으로 묵시문학에 나타난 것은 다니엘서 7장 25절과 12장 7절이다. 북왕국 아합과 이세벨이 바알숭배 정책을 펴면서 이스라엘 민중을 박해했던 기간이 삼년반이었다. 이 기간 동안에 엘리야와 칠 천명만 남고 모두 바알 앞에 무릎을 꿇고 말았다. 그 후 오랜 세월이 흘러 팔레스틴이 헬라제국의 손에 들어갔을 때에, 스스로 신의 현현이라는 이름을 사용한 에피파네스 안디옥커스 4세가 헬라정책을 펴면서 유대인의 야훼신앙을 탄압하기 시작하였다. 성전 예배를 금하고, 성경을 불사르며, 우상을 세워 절하게 하였다. 이 기간이 역시 삼년반(주전 168-165년)이였던 것이다.

아합과 이세벨이 바알숭배 정책을 펴면서 삼년반의 기간 동안 선량한 하나님의 백성을 박해한 결과로 그들은 비참한 최후를 마쳤다. 아합은 전쟁터에서 죽어 그 피를 개들이 핥았고(왕상 22:29-40), 이세벨은 높은 건물 창 밖으로 내 던짐을 받아 죽고, 그 살을 개들이 먹었다(왕하 9:30-37). 안디옥커스 4세도 이교숭배 정책을 펴면서 삼년반의 기간 동안 경건한 유대인들을 박해했으나, 제사장 맛다디아의 아들들이 전쟁을 일으켜 이스라엘을 헬라제국으로부터 독립시켰다.[Josephus, Wars of the Jews. i.1-6.]

이와 마찬가지로, 사단과 적 그리스도와 거짓 선지자가 삼위일체를 이루어 그리스도와 그의 왕국에 도전을 하지만 결단코 적수가 될 수 없다. 그들이 하는 일은 거룩한 삼위 하나님의 표절에 불과 하며[G. R. Beasley-Murray, New Century Bible: The Book of Revelation (Greenwood, S.C.: The Attic Press, Inc., 1974), p. 207.] 영원한 피조물의 존재이기 때문이다. 그들이 교회와 성도를 이길 수 없는 것은 창조주이신 하나님과 죽음을 이기시고 부활하신 그리스도께서 교회와 성도의 편이 되어 주시기 때문이다. 그들은 창조주와 부활의 주님을 이길 수 없는 것이다. 그 이유는 다음과 같다.

첫째, 그들이 피조물이기 때문이다. 피조물은 결단코 창조주가 될 수 없으며, 그 분을 이길 수 없다. 피조물은 아무리 힘이 세고 지혜로워도 하나님 앞에 영원히 부족하고 거짓 될 수 밖에 없다. 거짓 선지자의 수 666이 암시하듯이 이는 하나님의 수 777에 미치지 못하는 수이다.

둘째, 그들이 누리는 권세는 제한적이며, 하나님께서 거두어 가실 일시적인 것에 지나지 않기 때문이다. 하나님께서 허락지 않으시면, 아무라도 권세를 가질 수 없다(롬 13:1). 그들의 권세가 아무리 강하다 할지라도 영원한 것이 아니며, 하나님은 그들에게서 권세를 빼앗아 그들을 무력하게 만드실 것이다.

셋째, 그들이 주장하는 모든 것은 거룩하신 삼위 하나님에 대한 표절에 불과 하기 때문이다. 이는 믿는 성도를 현혹하기 위함이다. 그들은 피조물이기 때문에 그들 스스로의 것을 가질 수 없다. 그들의 가르침은 언제나 거짓되고, 구원에 미치지 못한다.

넷째, 그들의 운명은 이미 예정되어 있기 때문이다. 그들은 유황불 못에서 영원토록 형벌을 받게 되어 있다.

계시록은 짐승들을 결코 두려움의 존재로 보지 않고 있다는 점에 주의를 기우려야 한다. 오히려 잠시 받은 환난의 경한 것이 장차 올 영광과 족히 비교할 수 없다(롬 8: 18; 고후 4:17)는 신앙심이 샘솟고 있다.

계시록이 기술하고 있는 두 짐승은 과연 누구인가? 역사적인 인물인가? 그렇지 않으면, 상징적인 인물인가? 이 두 짐승을 통해서 우리는 무엇을 배워야 하는가? 이런 관심들을 가지고 두 짐승에 대해서 고찰해 보고자 한다.

1. 첫째 짐승: 적 그리스도

13장의 바다에서 나온 첫째 짐승은 이미 11장 7절에서 나타났으며, 두 증인과 싸우기 위해서 무저갱에서 올라온 자이다. 이 환상은 다니엘서 7장의 네 짐승에 관한 환상과 관련이 있다. 바다는 때때로 악한 세계를 상징하며, 늘 요란한 중생 받지 못한 세대를 상징한다(사 57:20).[George E. Ladd, Commentary on the Book of Revelation(Grand Rapids: Eerdmans, 1971), p. 177.] 계시록 17장 15절은 이 점을 입증해 주고 있다. "또 천사가 네게 말하되, 네가 본 바 음녀의 앉은 물은 백성과 무리와 열국과 방언들이니라."

바다는 또 영의 세계를 말하기도 한다. 이 바다에서 나온 짐승은 적 그리스도요, 미가엘 천사장의 적수라는 점에서 더욱 그렇다. 이 짐승은 두 가지 점에서 표절을 하고 있다. 계시록 13장 3-4절을 보면, 이 짐승이 "죽게 되었던 상처"로부터 나은 자로 기술되고 있으며, "누가 이 짐승과 같으뇨, 누가 능히 이로 더불어 싸우리요?"라는 이름을 가지고 있다. 이는 죽임을 당한 어린양의 표절이요, 미가엘 천사장의 이름의 뜻인 "누가 하나님과 같겠는가?" 그리고 "누가 그와 겨루어 싸우겠는가?"를 표절하고 있다. 이들은 사단의 속임수이다. 바다에서 나온 이 짐승은 자신이 마치 백성에게 영생을 줄 수 있는 것처럼 꾸미고 있으며, 가장 큰 권능을 가지고 있는 것처럼 속이고 있다.

바다에서 나온 짐승은 사단과 밀접한 관련을 맺고 있다. 그는 사단이 성육신한 적 그리스도이다. 과거적 해석법에서는 이 짐승을 로마제국으로 해석하고 있지만, 이 짐승을 고대 로마제국에만 국한시키기에는 부족한 감이 없지 않다.[Leon Morris, Tyndale New Testament Commentaries: The Book of Revelation (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), p. 165.]

다니엘서 7장에 모두 일곱 머리와 열 개의 뿔을 가진 네 짐승이 등장한다. 그리고 이들 네 짐승은 계속되는 네 왕국을 대표한다. 사자는 바벨론 제국, 곰은 메데 파사 제국, 표범은 네 날개와 네 머리를 가진 헬라 제국, 무시무시한 열 개의 뿔을 가진 짐승은 로마 제국을 상징한다. 그러나 여기 계시록 13장의 첫째 짐승은 이들 모두의 요소들을 한 몸에 가지고 있다. 그러므로, 이 짐승은 모든 세계의 모든 왕국들을 상징하며, 로마 제국 한 나라에 제한하고 있다고 말할 수 없다.

일곱 머리는 제국들을 상징한다. 이미 언급한 바와 같이, 일곱 머리는 바벨론 제국, 메데 파사 제국, 헬라 제국, 그리고 로마 제국을 상징한다. 헬라 제국은 알렉산더 대왕이 사망한 이후 네 개의 왕국으로 갈라지게 되었다. 이들은 마게돈, 소아시아, 셀루키드 제국, 그리고 이집트이다. 따라서 이들 모두를 합한 머리가 일곱이 되는 것이다. 또 다니엘서 7장 24절에 나오는 열 개의 뿔은 넷째 왕국인 로마 제국의 황제들을 상징한다. 구약성서에서 뿔은 언제나 권세와 힘을 상징하였다.

그러므로 바다에서 올라온 짐승은 사단이 성육신한 적 그리스도이며, 박해세력이다. 전 역사를 통하여 세계의 모든 국가 안에서 또는 국가를 통하여 적 그리스도는 언제든지 일어 날 수 있다. 일곱 머리는 전 세계를, 열 개의 뿔은 역사 속의 모든 제왕들을 상징한다. 칠은 완전 수이며, 열(10)도 삼(3)과 칠(7)이 합하여 만들어진 완전 수이다. 그러나 모든 국가 모든 왕이 다 적 그리스도라는 의미는 아니다.

사단은 그의 머리에 일곱 개의 왕관이 있는 반면(12:3), 이 짐승은 열 개의 왕관이 있다. 이것은 "참람된 이름들을 위해 머리는 자유롭게 남겨 두는 한편, 왕관은 지배를 강조하는 한 방법"[Morris, p. 166.] 일는지 모른다.

이 바다에서 나온 짐승은 신의 절대 주권을 주장하고 있다. 즉 그는 신의 이름을 그의 머리 위에 붙였고, 인간들에게 예배를 요구한다. 이것이 바로 사단의 속임수이다. 이 짐승은 인간의 교만을 이용하여 역사적으로도 많은 황제들을 유혹하여 자신들을 신이라고 부르도록 하고 예배하도록 명하였다. 로마 제국의 황제숭배는 물론이요, 가까운 일본의 경우에 있어서도, 대 일본 제국 당시 한국을 합병하고 일황을 향하여 예배하도록 강요하였다. 죠오지 엘돈 라드는 계시록의 기록 배경이 되고 있는 황제숭배에 대해서 다음과 같은 증거들을 제시하고 있다.

이 적 그리스도의 자기 신격화는 역사상의 선임자들을 가지고 있다. 황제의 신격화는 로마 제국에 지배적이었다. 쥴리어스 시져, 아우구스투스, 클라우디우스, 베스파시아누스, 그리고 디도가 사후 로마 상원에 의해서 신으로 선포되었다. 몇몇 황제들은 자신들의 살아 생전에 주화에 DIVUS란 말을 사용하였다. 동로마 제국에서도 가끔 헬라어로 THEOS를 실었다. 일곱 교회에 보낸 서신에서도 보았듯이, 아시아의 도시들이 로마나 황제숭배를 조장하기 위한 황제께 바쳐진 성전을 갖는 영광을 누리려고 서로 우열을 다투었다. 가장 분명하게 신으로 주장한 황제는 도미티아누스였다. 그는 주와 하나님(DOMINUS ET DEUS)이란 이름으로 불려 졌다. 국가나 국가 지배자의 신격화는 마지막 날에나 적 그리스도에게만 국한되는 현상이 아니다. 근대 독재 국가에서도 흔히 볼 수 있는 현상이다.[Ladd, p. 178.]

바울 사도는 기독교인들에게 데살로니가 후서 2장 4절에서 다음과 같이 경고하고 있다. "저는 대적하는 자라, 범사에 일컫는 하나님이나 숭배함을 받는 자 위에 뛰어나 자존하여 하나님 성전에 앉아 자기를 보여 하나님이라 하느니라."

2. 둘째 짐승: 거짓 선지자

두 번째 짐승은 땅에서 온다. 야고보서 3장 15절에 의하면, 적 그리스도적인 지혜는 땅에서 온다 하였다(빌 3:9 참고). 이 짐승은 거짓 선지자이다(19:20). 이 짐승은 이 세상의 거짓 종교와 철학을 상징한다. 그는 어린 양 같이 보이나, 그것은 사단의 속임수이며, 참된 어린양이신 하나님의 아들 예수 그리스도의 표절에 지나지 않는다. 그는 사람들에게 거짓 진리와 거짓 종교를 가르친다. 이들 거짓 교리들은 참된 기독교인의 진리보다 사탕발림 같이 더 매력적이고, 더 능력이 있으며, 더 달고, 더 강해 보인다. 이러한 거짓 가르침은 역사와 함께 모든 시대 모든 곳에서 있었다. 그래서 바울은 데살로니가전서 2장 3-4절에서 다음과 같이 기독교인들에게 말한다.

우리의 권면은 간사에서나 부정에서 난 것도 아니요, 궤계에 있는 것도 아니라, 오직 하나님의 옳게 여기심을 입어 복음 전할 부탁을 받았으니, 우리가 이와 같이 말함은 사람을 기쁘게 하려 함이 아니요, 오직 우리 마음을 감찰하시는 하나님을 기쁘시게 하려 함이라.

바울 사도는 또 사단의 속임수에 대해서 다음과 같이 데살로니가 후서 2장 9-12절에서 말한다.

악한 자의 임함은 사단의 역사를 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기적과 불의의 모든 속임으로 멸망하는 자들에게 임하리니, 이는 저희가 진리의 사랑을 받지 아니 하며, 구원함을 얻지 못함이니라. 이러므로 하나님이 유혹을 저희 가운데 역사 하게 하사 거짓 것을 믿게 하심은 진리를 믿지 않고 불의를 좋아하는 모든 자로 심판을 받게 하려 하심이니라.

중요한 가르침은 거짓 선지자가 적 그리스도와 같이 거짓 가르침만 가져오는 것이 아니라, 실제로 사단의 기적의 능력을 최면이나 요술 기타의 방법으로 동원한다는 것이다(행 13:6; 16:16; 19:13이하). 이뿐 아니라, 이 거짓 기적 이외에도 이 거짓 선지자는 성도를 기만하기 위하여 실제로 놀라운 일들을 행한다(마 7:22-23).[Ladd, p. 184.] 그러나 리안 모리스의 말대로 "짐승은 오직 불신자만 속일 수 있다." 그리고 "만약 사람이 온 마음으로 하나님을 섬기면, 기만자의 공허한 기적에 사로잡히지 않을 것이다."[Morris, p. 172.] 그럼에도 불구하고, 이 짐승은 매우 세력이 세며, 이 권능은 잠시나마 하나님의 허락의지 속에 있다. 그러나 그의 운명은 영원한 형벌이요, 끝까지 잘 참아 이긴 성도는 하나님께 축복을 받을 것이다. 하나님께서는 악한 사단의 권세에 이길 궁극적인 승리를 보장하신다.

누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 노략할까 주의하라. 이것이 사람의 유전과 세상의 초등 학문을 좇음이요, 그리스도를 좇음이 아니니라, 그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고, 너희도 그 안에서 충만하여 졌으니, 그는 모든 정사와 권세의 머리시라(골 2:8-10).

짐승은 현재 그를 예배하는 모든 자들의 오른 손과 이마에 새겨진 인(印)을 가지고 있다. 이 표에는 짐승의 이름이나 그 이름의 수가 새겨져 있다(13:17). 이것 역시 하나님의 인치심에 대한 일종의 표절이다. 대 환난의 문지방에 선 하나님의 백성은 그들의 이마에 인을 받아 하나님의 백성으로서 성결되이 분리되며, 하나님의 진노의 쏟으심에서 보호된다(9:4). 그러나 이 인은 문자적으로 보이는 표를 의미하지 않는다.[Ladd, p. 185.] 그것은 하나님에게든지 사단에게든지 소속을 나타내는 상징적 표현에 불과하다.[Hendriksen, p. 150.]

일단 종교적인 탄압이 시작되고 박해가 가해지면, 신앙을 지키고자 하는 사람들에게는 엄청난 경제적인 손실을 입게 될 것이다. 재산을 몰수당하고 직장에서는 파면을 당할 수도 있을 것이다. 또 몸을 피신하여 숨기다 보면, 필요한 생필품을 구입하는 일조차도 용이하지 않을 것이다. 돈도 떨어지고 일도 할 수 없게 될 것이다. 물리적인 박해는 대개가 통제사회에서 가능한 일이기 때문에 신앙을 지키기 위해서 몸을 숨기는 입장이 되고 보면, 매매나 구입은 물론이요, 일상생활조차도 불가능해질 것이다. 그래서 누구든지 짐승의 표를 갖지 않으면, 사고 파는 매매를 할 수 없게 되는 것이다. 짐승의 표란 기독교 신앙을 버리고 짐승을 섬기는 것이므로 통제사회에서 독재자를 따르지 않고서는 심각한 의식주 난을 겪게 되는 것은 당연한 일이다. 그러므로 표는 사람의 소속을 의미하는 것이다. 예수는 말씀하시기를, "한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니, 혹 이를 미워하며 저를 사랑하거나, 혹 이를 중히 여기며 저를 경히 여김이라. 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라"(마 6:24)고 하셨다.

거짓 선지자의 수가 666이다. 666은 역사상에 나타난 어느 특정인을 말하기보다는 집합적으로 거짓 종교나 철학을 가르치는 자들임이 틀림없다. 짐승 자체가 666에 해당된다. 헬라어 therion(짐승)은 666이 된다. 이 숫자는 사람의 숫자이다. 그러므로 666은 거짓 종교나 철학일 뿐만 아니라, 이것을 가르치는 자들이다.

이는 우의적인 유대인의 게마트리아(Gematria) 즉 그들이 표현하는 글자와 동등 가를 가진 숫자를 기초로 하여 성서 해석을 유도하는 신비적 방법이다. 이것을 또 이솦쉐피즘(isopsephism)이라고도 한다.

666은 6의 삼위일체이며, 777의 7의 거룩한 삼위일체에 못 미치는 일종의 표절이다. 7은 완전 수이다.[Thomas F. Torrance, The Apocalypse Today(Grand Rapids: Eerdmans, 1959), pp. 85-86.] 6은 7에서 하나가 부족한 숫자이며, 6은 인간의 숫자이다. 인간은 항상 부족한 존재이다. 그는 제 6일 째에 만들어 졌다. 그리고 하나님의 형상을 따라 지음을 받은 이성의 동물이요, 언어와 도구를 쓸 줄 아는 만물의 영장이다. 감정을 통제하고 그것을 예술로 승화시킬 줄 아는 동물이며, 의지적인 결단력을 가진 종교적인 동물이다. 그러나 인간은 피조물이다. 피조물은 그를 만드신 창조주 하나님에게 언제나 미치지 못한다. 따라서 6이란 숫자는 다른 모든 숫자 위에 있으면서도 완전 수 7에는 언제나 하나가 부족한 수이다. 6은 언제나 완전에 이르지 못한다. 6은 언제나 실패할 수밖에 없고, 표적을 빗나갈 수밖에 없다. 그래서 666의 의미는 인간은 언제나 실패하고, 실패하며, 또 실패한다는 뜻이다. 인간은 자기를 만드신 창조주 하나님이 없이는 결단코 자신을 구원 할 수 없다. 인간은 자신의 거짓 종교와 철학으로도 자신을 구원 할 수 없다.

그러므로 성서는 예수를 통한 구원의 길을 제시해 주고 있다. 예수는 완전 그 이상이다. 상당한 수의 해석자들은 888의 비밀 수가 예수를 상징하는 것으로서 시비린 신탁(Sibylline Oracle 1:324)에서 사용됐다고 한다. 888의 의미는 완전 수 777에 하나를 더한 수이다. 666이 완전 수에 하나가 부족한 수라면, 888은 완전 수 보다 하나가 더 많은 수이다.[Ray Summers, Worthy Is the Lamb: An Interpretation of Revelation(Nashville: Broadman, 1951), p. 177.]

순교자 저스틴은 유대인 트리포(Trypho)와의 논쟁에서 다음과 같이 말하였다.

제 8일째 날에 어린이들을 할례 하도록 지시한 계명은 우리 주 예수 그리스도께서 주 첫날에 죽음에서 다시 사신 부활을 통해서 우리가 과오와 악행으로부터 할례를 받는 참 할례의 유형이었다. 왜냐하면, 주 첫날은, 그것이 비록 주기적인 날짜에 따라 모든 날들의 첫 번째이지만, 제 8일째라고 불린다.[Dialogue with Trypho, 41:4.]

저스틴은 이 글에서 주일을 제 8일째 날로 정의하면서 참 할례의 예표라고 하였다. 이는 기독교 예배가 더 이상 제 칠 안식일 예배가 아니라, 제 팔 주일 예배임을 강조하는 것이다. 고대 시비린 신탁이 예수의 비밀 수를 8로 표기한 것은 예수가 부활하신 주일에 드려지는 기독교 예배와 관련해서 의미를 더해주고 있다. 그 이유는 십자가가 더하기(＋) 표식인 것과 관련해서 숫자 8은 완전수 7보다 1이 더 많은 숫자이며, 예수야말로 우리를 능히 구원하실 수 있는 유일한 중보자이시기 때문이다.

구약성서에서 우리는 이와 같은 개념을 가진 히브리식 표현 방식을 찾아 볼 수 있다. 예를 들면, 아모스 2장 4절(1:6,9,11; 잠 30:15,18 참고)에서 하나님께서 아모스 선지자를 통해서 유다의 죄를 힐책하실 때 쓰신 표현을 보면, "유다의 세 가지 범죄를 인하여 또 네 가지를 인하여" 라는 표현을 쓰고 있다. 우리말 성경에는 "유다의 서너 가지 죄를 인하여" 라고 번역되어 있지만 잘못된 번역이다. 영어 성경을 보면, 다음과 같이 표현되고 있다. "for three transgressions of Judah and for four." 이 말의 의미는 유다의 범죄가 그 한계를 벗어났다는 뜻이다. 3은 완전 수로서 삼위 하나님께 쓰이는 것과 같고, 4는 완전 수 보다 하나가 더 많은 것을 말하여 유다의 범죄가 그 정도에 있어서 극에 도달하였음을 표현한 것이다. 이와 같은 표현은 미가서 5장 5절(욥 5:19 참고)에서도 볼 수 있다. 미가서는 "우리가 일곱 목자와 여덟 군왕을 일으켜 그를 치리니" 라는 표현을 쓰고 있다. 여기서 7과 8의 겸용도 3과 4의 겸용과 같은 표현이다. 7은 완전 수요, 8은 7보다 하나가 더 많은 수로서 그 정도에 있어서 충분하고 남는다는 뜻이다. 앗수르 군대가 유다를 칠 때에 메시아가 그들을 완벽하게 쳐부술 군대를 일으킨다는 뜻이다.

그러므로 666은 우리 인간들에게 구원을 줄 수 없는 부족한 존재요, 거짓 선지자요, 헛된 철학이다. 그들은 신의 대권을 주장하지만, 그들은 자격이 없는 자들이다. 그들은 자기들이 마치 진리를 소유하고 있어서 인간들을 완전한 축복에로 인도할 수 있는 것처럼 가장한다. 그러나 그들은 거짓되다. 참된 베임바 된 어린 양 예수 그리스도만이 길이요, 진리요, 생명이시며, 인간들을 구원에로 인도하실 수 있다. 예수 그리스도 안에서는 짐승을 무서워해야 할 아무 것도 없다. 사단의 세력이 가진 권세는 일시적이며, 자신들의 소유가 아니며, 그들은 머지 않아 영원한 불 못에서 형벌을 면치 못할 존재에 불과 하다는 사실을 잊어서는 안된다. 이들 짐승과 사단이 가진 모든 것은 거룩하신 삼위 하나님의 표절에 불과하며 기만이다. 그들은 거짓되다. 오직 예수 그리스도 안에서만 궁극적인 승리와 축복과 구원이 있다.

거짓 선지자가 의미하는 바를 좀더 구체적으로 살펴보자. 무신론(불가지론과 회의론을 포함), 마르크스주의, 세속 인문주의, 뉴 에이지 운동 등은 바로 이들 거짓 철학이요, 이를 가르치는 자들이 곧 거짓 선지자들이다. 이들 이론들은 기독교의 가르침의 대용물로서 불신자들에게 사단의 사탕발림이 되고 있다. 이들도 그리스도인과 마찬가지로 일종의 신조도 있고, 경전도 있으며, 전도자도 있어서 그들 자신들의 그룹을 형성하고 있다. 이들은 엄밀히 말해서 종교라고 할 수는 없으나, 다분히 종교적인 성향을 띠고 있는 것도 사실이다. 이들은 모두 하나님의 존재를 최소한 의심하거나 부정한다. 이들 이론에는 절대자나 절대윤리란 존재하지 않는다. 모든 것이 상대적이고 상황적이다. 그러므로 진리란 존재 할 수 없는 것이다.

세속 인문주의를 예로 들어보자. 1933년 미국 인문주의 학자들은 한 자리에 모여서 철학적, 종교적 원칙들을 모아 편집하여 {인문주의자 성명}(Humanist Manifesto)이라는 책을 펴냈다. 여기서 34명의 지도급 인문주의자들이 서명을 하였고, 여기에는 죤 듀이(John Dewey)도 포함되어 있었다. 그후 40년이 지난 1973년에 이들 세속 인문주의자들이 다시 모여 제 2 집 {인문주의자 성명}을 펴냈고, 114명의 지도급 인문주의자들이 서명을 했다.[John Eidsmore, God and Caesar: Biblical Faith and Political Action (Westchester, Ill: Crossway Books, 1984), p. 132.]

이 책은 그들 신앙의 교과서요, 경전이며, 이들 인문주의자들은 그들 종교의 전도자들이다.[Josh McDowell & Don Stewart, Handbook of Today's Religions: Understanding Secular Religions(San Bernardino, CA: Here's Life Publishers, Inc., 1982), p. 9.] 이들의 신은 자신이요, 이들의 원리는 진화론에 바탕을 두어 모든 것을 우연과 숙명으로 처리하며, 절대자의 절대윤리를 부정하며, 상대적이고, 상황적인 윤리를 부르짖는다. 오늘날 이들이 뭉치는 이유는 교육을 통하여 기독교를 물리치자는 사단의 궤계요, 성도의 최대의 적인 거짓 선지자이다. 이들은 학교에서 창조설을 가르치거나 기도하는 것을 종교의 자유라는 구실아래 반대하며, 성의 자유와 포르노를 권장함으로서 인간의 도덕성을 붕괴시키고 있다. 이들은 또 기존의 권위를 부정함으로서 젊은 세대들로 하여금 사회 혼란과 타락을 부채질하고 있다. 이들의 주장을 요약하면 다음과 같다.

(1) 하나님은 존재하지 않으며, 설사 존재한다 하더라도 현대인에게는 무관하다.
(2) 인간이야말로 이 우주 속에서 최고의 가치를 가진 존재이다.
(3) 진화야말로 모든 삶의 통합적인 원리이다.
(4) 인간은 순수히 육체적, 생물학적 동물이다.
(5) 절대자가 존재하지 않는 것처럼 절대도덕이나 절대윤리 또는 절대가치란 존재하지 않으며, 모든 것은 상대적이요, 자율이며, 상황적이다.
(6) 인간은 이성을 통하여 자신의 문제를 풀어 갈 수 있으며, 하나님의 왕국이 아닌 인간의 왕국을 건설할 수 있다.
(7) 어떠한 신도 인간을 구원 할 수 없으며, 인간은 스스로 구원해야 한다.[Eidsmore, pp. 131-134.]

그러나 절대자가 부정되고, 절대가치나 윤리관이 부정되는 사회에서는 권위와 질서가 붕괴되고 자유와 자율이라는 이름아래 기강이 와해되고 만다. 도덕성이 없는 사회, 구심점이 없는 사회, 통제할 수 없는 사회, 진리나 윤리가 없는 사회, 죄를 죄로 정죄할 수 없는 사회, 모든 것이 상대적이고, 모든 것이 상황적인 사회에서는 힘의 논리 즉 적자 생존만이 가능하게 된다. 이로서 돈과 물질이 사람들을 지배하게 되고, 사람들은 돈의 노예가 되어 사람 죽이기를 파리 죽이듯 한다. 이것이 우리가 살고 있는 현실이다. 이것이 세속 인문주의가 교육계에 침투하여 무슨 일을 해왔는가를 보여 주는 것이다. 이러한 가르침은 결코 인간을 구원할 수 없고, 인간 사회를 하나님의 나라로 만들 수 없다는 사실을 계시록은 두 짐승을 통해서 우리들에게 분명하게 가르쳐 준다.

나오는 말

오늘날 많은 사람들이 적 그리스도를 교황이니, 바코드니, EC공동체니 하면서 떠들어댄다. 그러나 이러한 주장은 어느 것 하나도 성서를 바로 해석한 것이 아니다. 계시록이 말하는 적 그리스도는 황제숭배를 강요한 로마제국이나 황제였으며, 거짓 선지자는 이를 권장하고 집행한 사제들이었다. 그렇기 때문에 계시록의 두 짐승은 종교적인 박해와 배교를 강요하는 모든 자들에 대한 상징적인 표현이다. 이들은 모든 시대, 모든 나라에 있게 마련이다. 일제 말기 일본제국의 신사참배 강요야 말로 계시록의 상황과 너무도 잘 어울리는 역사적 사건이다. 일본제국이야 말로 적 그리스도요, 이를 총칼로 집행한 자들이야말로 거짓 선지자 666이였던 것이다. 계시록의 두 짐승은 반드시 총칼의 힘을 가지고 물리적으로 박해하는 자들만은 아닐 것이다. 앞서도 언급한 바와 같이, 평화 시기에는 글의 힘으로 혹은 교육의 방법으로 침투해 오는 반 기독교적이고 반종교적인 세력들이 있다는 점과 바로 이들이 오늘의 두 짐승이라는 점을 지적해 두고 싶다.

참고서적

Ladd, George Eldon. A Commentary on the Revelation of John. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1985.
Beasley-Murray, G. R. New Century Bible: The Book of Revelation. Greenwood, S.C.: The Attic Press, Inc., 1974.
Eidsmore, John. God and Caesar: Biblical Faith and Political Action. Westchester, Ill: Crossway Books, 1984.
Ferguson, Everett. Early Christian Speak. Abilene, Texas: Biblical Research Press, 1981.
Hendriksen, William. More Than Conquerors: An Interpretation of the Book of Revelation. Grand Rapids: Baker Book House, 1985.
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Lightfoot, J. B. The Apostolic Fathers. Grand Rapids: Baker Book House, 1956.
McDowell, Josh & Stewart, Don. Handbook of Today's Religions: Understanding Secular Religions. San Bernardino, CA: Here's Life Publishers, Inc., 1982.
Morris, Leon. Tyndale New Testament Commentaries: The Book of Revelation. Grand Rapids: Eerdmans, 1983.
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