1. 계약	14. 선물	27. 십자가	40. 제사
2. 감사	15. 선취	28. 연대	41. 종말시대의 상징
3. 결속	16. 성만찬 예배의 역사성	29. 예수의 운명시간	42. 창조와 부활
4. 결속행위	17. 성만찬의 의미	30. 은총	43. 친교와 헌신
5. 계약 공동체	18. 성육신	31. 음복(飮福)	44. "통하여"
6. 고난	19. 세 가지 모습	32. '이미'와 '아직'	45. 피
7. 공동체	20. 속전	33. 인간 관계 회복	46. 하나님의 의
8. 공동체의식	21. 순례자의 길	34. 자기 낮춤	47. 한 몸
9. 믿음	22. 순수한 공동체	35. 자기부정	48. 해원상생
10. 봉사	23. 승리	36. 자기 십자가	49. 화목제물
11. 불사의 영약	24. 신뢰관계의 회복	37. 잔치	50. 희망의 축제
12. 사귐	25. 신앙고백	38. 정의, 평화, 창조보전	51. 희생(1)
13. 사랑과 복수	26. 십자가	39. 제병(祭餠)과 제주(祭酒)	52. 희생(2)

음식을 함께 먹고 마시는 행위는 쌍방간에 계약이 형성되었음을 나타내는 표현이 되어 왔습니다. 고대 근동지방에서는 공동식사를 통해서 평화 협정이나 협약 또는 계약체결을 인준하는 규정관습이 있었습니다. 이삭과 아비멜렉(창 26:30), 야곱과 라반이(창 31:54) 그러했고, 다윗과 아브넬이 그러했습니다(삼후 3:20). 쌍방간에 의견이 교환되고, 그것이 수용되고, 계약이 체결되면, 그것이 백성들에게 공포되고, "그들은 하나님을 보고 먹고 마셨다"고 성서는 적고 있습니다(출 24:11). 예수 그리스도께서는 흠없는 자기를 하나님께 드려 우리의 행실을 깨끗케 하고, 살아 계신 하나님을 섬기도록 하시기 위해서 새 언약의 중보자가 되셨으며, 부르심을 입은 자로 하여금 영원한 기업의 약속을 얻게 하셨습니다(히 9:14-15). 이제 우리가 참여하는 이 성만찬 예식은 우리가 범한 죄와 우리가 행한 불법을 하나님께서 다시 기억치 아니하시고 우리를 구원하시겠다고 약속하신 말씀을 재확인하는 시간입니다(히 10:17). 이 떡과 잔을 먹고 마시는 자는 하나님과 영원한 평화조약을 맺게 될 것입니다(요 6:58).

성만찬은 구원을 주신 하나님의 은총에 감사하는 예식입니다. 그리스도의 피 값으로 우리가 구원함을 받았습니다. 하나님은 그리스도 예수를 우리 죄를 대신해서 십자가 위에서 죽게 하심으로서 우리를 죄의 현실, 죄의 징벌, 죄의 권세로부터 해방시키셨으며, 참 자유를 주셨습니다. 우리는 이제 죄의 종에서 해방되어 순종의 종으로 의에 이르게 되였습니다. 그러므로 성서는 "이제는 너희가 죄에게서 해방되고 하나님께 종이 되어 거룩함에 이르는 열매를 얻었으니, 이 마지막은 영생이라. 죄의 삯은 사망이요, 하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주안에 있는 영생이니라"(롬 6:22-23)고 말합니다. 이 은혜에 감사하면서 귀한 성례에 참여합시다.

한 공동체가 한 덩어리의 빵과 한 잔의 포도주를 나누어 먹고 마시는 것은 구성원들간에 일치와 결속을 나타내는 중요한 의식입니다. 성만찬의 나눔과 실천의 예식을 통해서 성령의 능력이 우리들로 하여금 안으로는 그리스도의 몸에로 결합하게 할 뿐 아니라, 밖으로는 이웃과 연대하게 합니다. 기독교 신앙 공동체의 성만찬의 나눔은 하나님과의 결속, 부부사이의 결속, 부모와 자녀사이의 결속, 고용주와 고용인과의 결속, 동료와 동료사이의 결속, 이웃과 나 사이의 결속, 인간과 자연과의 결속을 통한 신뢰의 회복을 가능하게 할 뿐 아니라, 정치, 경제, 사회적 불의와 불평등의 해소, 분배정의의 실현, 지역적, 인종적, 성적 갈등의 해소, 생태계를 위협하는 모든 요소들이 사라지는 하나님의 나라를 앞당겨 실현 할 수 있게 합니다. 성만찬은 십자가의 삶의 방법을 통해서 장차 올 하나님의 나라의 식탁을 오늘 우리의 삶 속에서 현재화시키는 연습이며, 지극히 작은 자와 연대하고 동일화시켜 나가는 훈련임을 깨닫고 성만찬의 깊은 의미를 다시 한번 되새김하시기를 바랍니다.

역사적으로 연대감속에 단결을 과시했던 단체로 보부상(褓負商)이 유명하다고 합니다. 일사불란한 단결력과 조직력이 국가 대사가 있을 때마다 활용되었음은 알려진 사실입니다. 임진왜란 때 의주에 피난간 임금과 일선과의 통신 및 군수품 수송을 맡은 것이 바로 보부상이라고 합니다. 생판 낯이 선 보부상이라도 오다가다 만나면 반드시 입었던 바지를 바꾸어 입고 갈 길을 갑니다. 같은 옷을 더불어 입음으로서 해서 동포의 정을 돋우는 결속의 습속인 것입니다. 음주 습속인 대포라는 것도 보부상들의 결속의식 가운데 하나였습니다. 보부상들은 모였다 하면, 술을 마시는 데 반드시 큰 바가지에 술을 가득 담아 돌려 마셨던 것입니다. 한잔 술에 더불어 입을 대어 돌려 마시는 것은 원시적인 결의 습속으로서 일심동체를 다지는 의식인 것입니다. 전통적으로 우리 기독교에서도 성만찬 때에 큰잔에 포도주를 담아 돌려 마시는 습속이 있었고 지금도 일부 교회들이 이와 같이 성만찬을 행하고 있습니다. 예수님과 제자들이 처음 행했던 성만찬 예식은 진정한 의미의 결속과 형제자매 됨을 표현하는 예식입니다.

구약성서에 나타난 이스라엘 민족의 신앙은 계약신앙입니다. 그들은 하나님을 계약의 하나님으로, 그들을 계약의 백성으로 믿었습니다. 출애굽 사건이 있은 후에 시내산에서 이스라엘 백성들은 그들을 종살이에서 해방하신 야훼 한 분만을 그들의 신으로 섬기며, 그들은 야훼의 백성이 되기로 하나님과 계약을 체결함으로서 새로운 계약공동체로 출발하였습니다. 마지막 시대에 사는 우리들은 예수 그리스도의 십자가의 구속의 사건으로 인해서 침례를 통하여 죄의 종살이에서 해방하시고, 성령으로 사는 새로운 삶을 주신 하나님 한 분만을 우리의 구세주로 섬기며, 야훼는 우리의 하나님이 되시는 새로운 계약 공동체가 되는 것입니다. 이스라엘 백성들은 계약이 체결된 후에는 반드시 하나님께 제사를 드리고, 그 음식으로 함께 먹고 마심으로서 계약이 체결되었음을 공고히 하였습니다. 오늘 우리가 먹고 마시는 이 떡과 잔도 이와 같은 의미를 갖습니다.

히브리서 13장 12-13절에, "그러므로 예수도 자기 피로써 백성을 거룩케 하려고 성문 밖에서 고난을 받으셨느니라. 그런즉 우리는 그 능욕을 지고 영문 밖으로 그에게 나아가자"라는 말씀이 있습니다. 이 말씀은 모든 그리스도인이 그리스도께서 당하신 그 수치와 고난을 걸머져야 한다는 것입니다. 이 말씀에는 두 가지 뜻이 있다고 생각됩니다. 첫째, 우리 모두는 우리 자신의 수치와 능욕을 남에게 전가시키지 말고 걸머져야 한다는 뜻입니다. 둘째, 우리 모두는 그리스도께서 남을 위해서 십자가를 걸머지고 수치와 고난을 당하신 것처럼 우리도 남을 위해서 살아야 하며, 그들의 고난에 함께 동참해야 한다는 뜻입니다. 우리가 오늘도 이 떡을 먹고, 잔을 마실 때에 내게 주어진 능욕을 먹고 마시며, 또한 타자의 고난의 잔에 동참한다는 결단의 시간을 가집시다.

우리 민족이 한솥밥을 먹고 정리(情理)를 다지듯이 한잔 술을 나누어 마시고 의리(義理)를 다졌으며, 그 공동체 운명을 확인하는 의식용(儀式用) 술잔이 대포요, 대포에 담는 의식용 술은 막걸리이게 마련입니다. 옛날 우리 민족은 군신(君臣)이 한잔 술을 번갈아 마시며 동심일체를 다졌고, 각 관청마다 한 말들이 대폿잔을 만들어 두고 돌려 마시며 공동체 의식을 다지는 의식을 갖고 있었다고 합니다. 그리하여 생사고락을 같이 하기로 약속한 사이를 대포지교(大匏之交)라 불렸습니다. 예수님께서 마지막 잡히시던 밤에 잔을 들어 축복하시고 제자들에게 주시며, "너희가 다 이것을 마시라. 이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라"고 말씀 하셨습니다. 그리고 그들은 다 함께 잔을 들어 마시며 운명을 같이 할 수 밖에 없는 그리스도께서 피흘려 사신 공동체임을 확인하였습니다. 우리가 참여하는 이 거룩한 성례도 우리 공동체의 운명을 확인하는 의식이요, 동심일체를 다지는 시간입니다. "몸은 하나이지만 많은 지체를 가지고 있고 몸에 딸린 지체는 많지만 그 모두가 한 몸을 이루는 것처럼 그리스도의 몸도 그러합니다. . . . 우리는 모두 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 같은 성령을 받아 마셨습니다"(고전 12:12-13).

농경정착 민족의 특성인 가족과 촌락의 공동체의식은 우리 민족의 특성이기도 합니다. 한 가족이 운명체로서 그 공동운명에 자기 개성이나 욕심이나 기호를 희생하면서 순응하는 것이 이상적인 인간상이었습니다. 한국의 밥상은 이 가족이란 집단의 공동체의식을 유대 시키는 근본이요, 기틀이었습니다. 따라서 한국인의 밥상은 그 가족이란 공동체를 대상으로 차려집니다. 개인상이 아니라 공동상인 것입니다. 한국인의 식사문화는 이와 같이 가족 공동체 의식에의 자기소멸로 이루어집니다. 교회 공동체가 가족 공동체가 되는 이유도 바로 여기에 있습니다. 그리스도는 자기 소멸의 희생정신으로 교회를 세우셨고, 이 정신을 살리기 위해서 성만찬을 제정하셨습니다. 우리가 그리스도의 상에 동참하여 그의 살과 피를 나눌 때에 자신은 소멸되어야겠고, 그리스도는 존귀함을 받아야겠으며, 자신은 희생되어야겠고, 공동체는 살아야겠습니다. 우리는 그리스도의 피로 맺어진 한 형제 자매라는 사실을 잊지 말아야겠습니다.

예수를 주로 시인하며, 그를 죽은 자 가운데서 살리신 하나님을 신뢰하는 자와 침례를 받은 자들만이 성만찬에 참여 할 수 있습니다. 기독교가 말하는 믿음은 무엇입니까? 하나님께서 그리스도를 대속의 제물로 삼으시고 그에게 인간의 모든 죄를 전가시켜 흠 없고 완전한 희생제물로 삼으셨습니다. 그가 우리의 구원자가 되신 것입니다. 하나님께서는 이 예수를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주시고, 경배하도록 하셨으며, 그를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨습니다(빌 2:9-11). 또 하나님께서는 그를 죽은 자 가운데서 살리셨습니다. 그러므로, 인간을 구원하는 믿음은 예수를 주로 시인하며, 그를 죽은 자 가운데서 살리신 이를 믿는 것입니다(롬 4:24; 10:9). 이 믿음은 그리스도를 통해서 이루신 하나님의 신실하신 은총과 능력을 인정하는 것이며, 신뢰하는 것을 말합니다. 그러므로 성만찬 테이블은 우리의 믿음과 구원의 시험대라고 말할 수 있습니다. 우리가 이 떡과 잔을 먹고 마실 때마다 우리는 행위로서 우리의 신앙을 고백하는 것입니다.

그리스도인은 자기중심의 속박으로부터 벗어나서 봉사할 의무를 가지고 점진적으로 성화되어 갑니다. 그러나 자기 속에 사로잡힌 인간보다 더 불쌍한 사람은 없을 것입니다. 그리스도께서는 우리들을 이 자아의 감옥으로부터 자유케 하시기 위해서 십자가의 정신을 일깨워 주셨습니다. 그 분은 또 우리가 이기주의에 빠져 우리 자신의 생활에만 집착하면 상실될 것과 만일 우리가 우리 자신을 던져 주님과 이웃에게 봉사하는 일로 자기를 잃으면 우리는 참으로 우리 자신을 찾을 것이라고 말씀 하셨습니다. 우리가 사는 것은 우리가 자신을 죽이는 순간이며, 우리가 자유로운 것은 우리가 봉사할 때뿐입니다. 우리가 전통과 인습과 세속문화의 부르죠아적 물질주의에 대한 이기적 적응으로부터 참으로 구출 받지 않는 한 기존의 태도를 비판하고 모든 형태의 억압에 분개하며, 우리가 이기심 없이 그리스도와 교회와 사회에 봉사하지 않는 한, 우리는 참으로 십자가의 정신을 이어받았다고 말할 수 없을 것입니다. 우리가 주의 살과 피를 기념하면서 우리의 의식을 일깨우고 참 삶의 길을 되새겨 봅시다.

성만찬과 침례는 예수께서 직접 명령하시고 친히 본을 보여주신 성례입니다. 침례는 일생에 한번 행하는 예식으로서, "하나님의 성령 안에서 씻음과 거룩함과 의롭다 하심을 얻는" 시간입니다. 그러나 성만찬은 초대교회 때부터 예배로 모일 때마다 행하여 졌으며, 성만찬을 통해서 일상적인 죄로부터 사함을 받는다고 믿었습니다. 초대교회 성도들은 모일 때마다 주일날마다 성찬을 행하였습니다. 예배에 참석치 못한 사람들을 위해서 성찬의 떡과 잔이 배달되었으며, 금식 중이라도 성만찬에 참석해야 하며, 세 번 이상 결례를 행할 경우는 파문을 시키거나 회중 앞에서 회개하도록 했다는 기록이 있습니다. 안디옥 교회의 감독이었던 이그나티우스는 97년경 로마로 붙잡혀 가면서 일곱 편의 서신을 썼습니다. 그가 쓴 에베소 서신에서 이그나티우스는 주의 만찬을 "불사(不死)의 약(藥)이요, 죽음의 해독제"라고 불렀습니다. 그는 또 말하기를, "만일 너희들이 주의 만찬에 자주 모이면 사탄의 세력은 무너지는 것이다" 라고 했습니다. 오늘 우리가 참여하는 이 성만찬은 주께서 부탁하시고 사도들이 전한 교회의 전통입니다. 우리가 먹고 마시는 이 떡과 잔을 통해서 우리 속에 있는 사탄의 세력이 무너지고, 죽음의 독이 풀리고, 영원히 사는 불사의 약이 되기를 바라마지 않습니다. 주님께서, "이것을 행하여 나를 기념하라"고 유언으로 부탁하신 이 일을 충실히 이행하는 일은 예수의 제자들로서 마땅히 행할 복된 일 인줄 압니다.

성만찬을 그리스도의 십자가의 수난과 부활의 몸에 동참하는 기념행위라고 말합니다. 그러나 이러한 기념행위는 십자가를 통해서 이루어진 구원의 사건을 현재화시키는 경험인 동시에 종말에 이루어질 궁극적 구원의 축복을 미리 맛보는 선취의 경험이라고 말합니다. 이러한 선취와 현재화는 개인의 영적인 구원은 물론이요, 정치, 경제, 사회적 삶을 포괄하는 구원의 체험인 동시에 온갖 불의, 차별, 분열, 억압 등으로부터 참 해방을 선포함으로서 맛볼 수 있는 것입니다. 이러한 의미에서 그리스도의 사건은 하나님을 버리고 하나님 없이 사는 불의한 인간에게 구원의 복음이 되며, 기쁜 소식이 됩니다. 이 불의한 인간을 위한 하나님의 자기 낮추심과 자기고난을 통해서 인간은 하나님과 사귐을 가질 수 있게 되었습니다. 이 사귐의 표지가 바로 오늘 우리가 행하는 성만찬 예식입니다.

아랍사람들의 복수에 대한 집념은 가공할 정도라고 합니다. 누군가가 살해 당하면 그 피살자의 친인척에 속한 남자들은 복수의 의무를 지니게 되며, 이 복수의무가 주어지는 혈연집단을 '카므사'라고 합니다. 만약 복수하지 못하거나 복수에 소훌하면 그 카므사의 명예는 형편없이 타락하여 그 카므사와는 교역도 결혼도 기피하기 때문에 카므사간의 싸움이 종족간의 전쟁으로 비화되는 사례가 적지 않다고 합니다. 같은 혈연집단끼리 이동하며 사는 사막의 유목생활이기에 종족안전에의 연대책임이 강해질 수밖에 없었으며, 그 피해에 대한 보복은 이미 구약성서에도 잘 나타나 있습니다. "눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라"는 말씀은 곧 보복정의를 말하고 있습니다. 그러나 예수님의 혁명적인 교훈은 피를 피로 갚으라는 사막의 계율을 바꾸어 피를 용서로 갚으라는 사랑의 교훈을 십자가의 희생으로서 가르치셨습니다. 그러므로 성만찬은 예수 그리스도의 죽음으로서 본을 보이신 사랑의 교훈을 체득하는 시간입니다.

우리말의 선물(膳物)은 제사상에 올린 음식을 뜻한다고 합니다. 제사 음식은 한 공동체를 강하게 결속시키는 신통력을 가지고 있습니다. 제사 음식은 공동체의 구성원들에게 고루 나누어주어 먹게 해야 한다는 필연성 때문에 선물이란 말로 전환된 것이라고 합니다. 요즈음 우리가 사용하는 복덕방(福德房)이란 바로 이 선물을 나누어주던 제물 분배소를 말한다고 합니다. 요즈음은 이 말이 토지나 가옥 중개업소란 뜻으로 변해 버렸지만, 옛날의 복덕방은 각종 부락제 때 제사상에 차린 음식이나 희생되었던 짐승의 살코기를 마을로 옮겨와 그 곳에 차려 놓고 나누어 먹던 장소가 바로 복덕방이었습니다. 곧 먹고 마심으로 복을 받고(飮福), 먹고 마심으로 덕담을 나누는(飮德) 신성한 장소가 복덕방이었던 것입니다. 선물이란 바로 신의 뜻(神意)을 나누는 분배행위요, 그 나눔의 행위는 한 집단의 결속과 연대와 공동체 의식을 신명(神命)으로 보장받는 행위였던 것입니다. 선물은 이와 같이 한 공동체를 강하게 결속시키고 공동 운명체임을 자각시키는 접착제 노릇을 대행했던 것입니다. 오늘 우리가 모인 이 장소가 바로 하나님의 신성한 뜻을 받들어 주의 살과 피를 나누는 복덕방이요, 우리가 먹고 마시는 이 떡과 잔은 우리 모두가 한 운명체임을 신명으로 받는 하나님의 구원의 선물입니다.

그리스도께서 성취하신 구원은 인류에게 무한한 평화와 희망을 안겨 주었습니다. 그 분은 우리에게 하나님과 평화를 누리고, 인간과 인간들이 평화롭게 살며, 자연과 더불어 고요하고 평안한 생활을 누릴 수 있는 복된 길을 열어 주셨습니다. 따라서 우리는 항상 기뻐하며, 쉬지 않고 기도하며, 범사에 감사하면서 살아가야 할 하나님의 뜻을 알았습니다. 우리가 원하는 세계는 하나님이 통치하시는 정의의 나라입니다. 성서는 이 나라가 미래에 나타날 것으로 약속하고 있습니다. 그러나 이 약속이 우리의 삶 속에서 실상으로 나타날 때 우리는 비로소 믿음을 소유한 사람이 됩니다(히 11:1). 우리가 주께서 명하신 이 떡을 먹고 포도주를 마시는 것은 하나님의 나라의 축복된 삶을 이 시간도 우리의 삶의 현장에서 맛보고, 누리며, 살아 갈 것을 다짐하는 것입니다.

기독교 변증에 있어서 가장 중요한 것은 성만찬과 침례입니다. 성만찬과 침례는 예수 그리스도의 수난과 부활을 바탕으로 한 의식이요, 그 역사가 원시 기독교 공동체의 출발점으로 거슬러 올라갑니다. 그리고 이 성례들이 같은 의미와 방법으로 지난 이 천년 동안 지켜져 온 것은 예수 그리스도의 수난과 부활의 진실성을 입증하는 가장 좋은 증거들이 됩니다. 일세기 그리스도의 교회는 이 두 가지 성례로 그들 모임의 기초로 삼았습니다. 예수 그리스도의 이름으로 침례를 받아 공동체의 일원이 된 성도들이 성만찬 중심의 예배로 모였습니다. 성만찬은 그들 예배의 핵심이었습니다. 그들은 이 천년 전 예수 그리스도의 십자가 사건을 성만찬을 통해서 전 인류를 위한 하나님의 구속사건으로 승화시켰습니다. 이것이 기독교의 실재요, 그 실재는 성만찬입니다. 오늘 우리는 이 역사적 의식에 참여함으로서 예수 그리스도의 역사적 수난사건이 우리의 삶을 변화시키고, 새 생명으로 인도하신 구속사건이 되였음을 다시 한번 되새기고자 합니다.

성만찬은 그리스도께서 친히 제정하시고 제자들에게 부탁하신 성례입니다. 성만찬의 뿌리는 최후의 만찬에서뿐만 아니라, 예수님의 공생애와 부활 후에 민중들과 함께 나누신 나눔의 식사에서도 찾을 수 있습니다. 성만찬은 인류의 구속을 이루신 하나님께 드리는 감사와 찬양의 예배이며, 그리스도의 화목제물 되심과 십자가의 정신을 기억하고 기념하는 예식이며, 성령의 임재를 비는 제사이며, 예배를 통해서 수직적으로 하나님과 연대하고 수평적으로 이웃과 연대하며, 더 나아가서 모든 피조물들과 연대하는 교제의 시간입니다. 성만찬은 대신(對神), 대인(對人), 대물(對物)관계에서 교제와 친교를 통하여 서로 연대하고, 인간에게 필요한 신뢰를 쌓기 위해 마련된 화해와 나눔의 시간입니다. 또한 성만찬은 하나님의 나라의 축복을 미리 맛보고 누리는 종말론적 식사입니다. 이와 같은 중요한 의미들을 생각하시면서 간절하게 기도하는 마음으로 이 거룩한 예식에 참여하시기 바랍니다.

하나님은 십자가를 통해서 자기를 낮추셨습니다. 높고 존귀한 곳에서 육신을 입고 낮고 천한 곳으로 내려 오셨습니다. 이 세상에서는 버림과 멸시를 받는 사람들의 친구가 되셨으며, 끝내는 자신도 버림을 당하여 극형인 십자가에서 죽으셨습니다. 바꾸어 말하면, 하나님은 섬김을 받는 분에서 섬기는 분으로 오셨으며, 죄인을 처벌하시는 분에서 죄인을 구원하시고 높이시기 위해서 오셨습니다. 정의와 진노의 하나님에서 사랑과 용서의 하나님으로 오셨습니다. 이제 하나님은 십자가를 통해서 진정한 사랑과 정의가 무엇인지를 계시 하셨으며, 행복한 삶의 방법을 일러 주셨습니다. 인간과의 진정한 사귐의 길을 열어 주셨습니다. 그러므로 우리는 주님의 살과 피를 상징하는 떡과 잔을 먹고 마심으로서 하나님의 삶의 방식에 동참하게 됩니다.

그리스도의 십자가 안에서 우리는 세 가지의 모습을 발견하게 됩니다. 첫째, 우리는 그리스도의 십자가 안에서 우리 자신의 죄된 모습과 무기력하고 무능력함을 보게 됩니다. 둘째, 우리는 그리스도의 십자가 안에서 하나님과 이웃을 사랑하고 자신을 희생하는 참 인간을 보게 됩니다. 셋째, 우리는 그리스도의 십자가 안에서 무능력하고 무기력하며 죄에 속박된 인간을 위하여 자기를 사람의 모습으로 낮추시고 인간이 서야 할 심판의 자리에 대신 서서 고난을 당하는 참 하나님의 모습을 보게 됩니다. 참 하나님은 피안의 세계나 성전의 높은 곳에 머물러 계셔서 사람들의 경배나 헌물을 요구하는 이기적인 신이 아니라, 오히려 자기를 낮추시고 인간이 당해야 할 죄의 심판을 대신 당하시는 하나님, 사랑의 하나님, 십자가에 달리신 하나님의 모습을 보게 됩니다. 오늘 우리는 이 성만찬을 통해서 십자가에 달리신 하나님의 진정한 모습에 동참하는 것입니다.

예수 그리스도의 십자가는 구속(救贖)의 의미를 갖습니다. 우리말에 구속의 의미는 '속박(拘束)'의 의미도 있고, '해방'의 의미도 있습니다. 십자가의 수난을 통한 그리스도의 구속사역은 악의 속박에서 고난 당하는 인간들을 해방시키기 위한 것이었습니다. 즉 그리스도의 죽음은 인류에게 노예상태 즉 비인간화의 상태에서 자유 즉 인간다운 삶을 주시기 위해서 지불된 속전(贖錢)이었습니다. 그리스도께서 당시의 노예가격인 은 삼십 데나리온에 팔리신 것은 이 속전의 의미를 부각시키기 위한 것으로 생각됩니다. 우리가 성만찬 예식에 참여하여 그리스도의 찢기신 살과 흘리신 보혈의 상징인 이 떡과 잔을 먹고 마실 때에 이 속전의 의미를 되새겨 보아야 할 것 같습니다. 인간다운 삶은 반드시 정신적, 물질적, 시간적인 희생과 투자가 있을 때에 비로소 얻어지는 고귀한 삶이기 때문입니다.

이집트에서 노예상태에 있던 이스라엘 공동체는 모세의 인도로 홍해를 건넘으로 물 속에서 구원함을 받고, 또 시내산에서 하나님 한 분만을 섬기기로 계약을 맺고 광야에서 만나와 바위에서 나는 생수를 마시며 약속의 땅을 바라보며 나그네의 길을 걸었습니다. 우리 믿는 성도도 죄의 노예상태에서 침례를 통해서 물 속에서 구원함을 받고, 다 한 성령을 마심으로 한 몸, 그리스도의 몸의 지체가 되었습니다. 그리스도의 몸은 교회를 말합니다. 우리 성도는 그리스도의 몸의 일부가 되었을 뿐만 아니라, 성만찬을 통해서 그의 몸에 참여자가 됩니다. 우리는 그리스도의 살과 피에 동참자가 됨으로서 영생의 약속을 바라보며 주어진 나그네의 길을 힘차게 걷게 됩니다. 이스라엘 민족이 부른 모세의 노래는 모든 성도가 그들의 나그네길을 마친 후에 부르게 될 승리의 개선가가 될 것입니다.

바울은 고린도전서 5장에서 기독교 공동체를 누룩없는 순수한 반죽, 또는 "순전함과 진실함의 누룩없는 떡"으로서 암시하고 있습니다. 따라서 "만일 어떤 사람이 교인이라고 하면서도 음행을 일삼거나 탐욕을 부리거나 우상을 숭배하거나 남을 중상하거나 술취하거나 약탈하거나 한다면 그런 자와는 상종하지도 말고 음식을 함께 먹지도 말라"고 말하고 있습니다. 이와 같이 음식을 함께 먹는 행위는 공동체안에 괴악하고 악독한 누룩인 비윤리적이고 비상식적인 또는 비순리적인 언행이 제거되었고, 제거되고 있고, 또 제거되어야 할 것을 암시하고 있습니다. 이는 삭개오가 예수님과 참된 교제의 만찬을 나누기 위해서 자신 속에 있는 토색의 누룩을 제거한 것과 같습니다. "주여, 보시옵소서! 내 소유의 절반을 가난한 자들에게 주겠사오며, 만일 뉘 것을 토색한 일이 있으면 사배나 갚겠나이다"(눅 19:8-10). 오늘 우리가 나누는 이 떡과 잔은 바로 우리 가운데 있는 누룩을 스스로 제거하여 순전하고 진실된 공동체가 되어야 할 것을 다짐하는 시간입니다.

바울은 말하기를, "현재의 고난은 장차 올 영광과 족히 비교할 수 없도다"라고 합니다. 고난과 영광, 환난과 승리 이것은 분명 모순인 것 같으면서도 그리스도인의 소망을 말하는 묵시사상에 나타난 기독교의 특징입니다. 죽을 것을 알고 또 죽음을 예고하신 그리스도는 죽음 후에 영광이 있기에 죽기를 무서워하지 아니 하시고 죽음이 기다리는 예루살렘으로 올라가셨습니다. 그리고 십자가형을 받고 순교하셨습니다. 바울도 3차 선교여행 후 죽음이 기다리는 예루살렘을 향해서 가기를 주저하지 않습니다. 사람들은 말렸습니다. 올라가지 말라고. 그러나 그들은 현재의 고난보다는 장차 올 영광에 대한 소망이 있었기에 조금치도 고난을 두려워하지 않았습니다. 그들은 그 고난을 피하기보다는 오히려 승화시켰습니다. 요한도 같은 주제를 가지고 계시록을 기록하였습니다. 박해받고 고난 당하던 성도들은 새 예루살렘의 영광을 보았습니다. 비전을 보았습니다. 소망을 보았습니다. 따라서 그들은 죽음으로서 정절을 지킬 수가 있었던 것입니다. 우리가 참여하는 이 떡과 잔은 바로 그리스도께서 확신 중에 보여주신 승리에 대한 보증입니다.

예수 그리스도께서 명령하신 그리스도인의 강령(綱領)과 예전(禮典)은 두 가지입니다. 그리스도인들의 삶의 으뜸이 되는 근본은 마음과 목숨과 뜻을 다 바쳐 하나님을 사랑하는 것이며, 이웃을 자기 몸 사랑하듯 사랑하는 것입니다. 교회가 지켜야 할 두 가지 성례전은 침례와 성만찬입니다. 그런데 이 두 가지 강령과 두가지 예전은 관계와 신뢰라는 말로 특색 지워집니다. 그리스도인의 삶의 근본인 하나님과 인간사이의 관계는 사랑의 고리 즉 신뢰로서 이루어집니다. 세례의식은 하나님과 인간사이의 신뢰관계가 회복되었음을 선포하는 단회(單回)적 예식이며, 성만찬은 회복된 관계를 재확인하는 다회(多回)적 의식입니다. 하나님과 나 사이의 신뢰, 남편과 부인 사이의 신뢰, 부모와 자녀 사이의 신뢰, 고용주와 고용인과의 신뢰, 동료와 동료사이의 신뢰, 이웃과 나 사이의 신뢰관계를 확인해보는 시간입니다. 신뢰가 없는 곳은 고해요, 지옥입니다. 그러나 신뢰가 있는 곳은 천국이요, 극락입니다. 신뢰가 있는 곳에 진정한 평화가 있습니다. 성만찬은 우리에게 필요한 신뢰를 쌓기 위해 마련된 나눔의 시간입니다.

성만찬은 예수 그리스도의 십자가 앞으로 겸손하게 나아가는 시간입니다. 십자가 아래 설 때에, 우리는 죄인임을 깨닫게 됩니다. 우리는 겸손해 집니다. 우리는 누이 칩니다. 우리는 죄짐을 벗습니다. 십자가 아래 설 때에, 우리는 사탄의 올무에서 해방됩니다. 은총을 입습니다. 값없이 의롭다 하심을 얻고 참 삶을 소유합니다. 십자가 아래 섰을 때에, 로마의 백부장은 십자가 위에서 절규하시며 운명하시는 예수님을 하나님의 아들로 고백할 수가 있었습니다. "이 사람은 진실로 하나님의 아들이였도다." 오늘 우리는 성만찬을 통해서 다시 한번 십자가 아래 겸손히 섭니다. 그리고 고백합니다. "주는 그리스도시요, 살아 계신 하나님의 아들이십니다." 아멘.

그리스도께서 지신 십자가는 하나님께서 당하신 고난의 표지입니다. 따라서 이 십자가의 사건은 하나님에게는 심판의 사건인 동시에, 인간에게는 구원과 용서의 사건이 됩니다. 그것은 하나님의 분노의 사건인 동시에 지극한 하나님의 사랑의 사건입니다. 십자가는 그리스도에게는 수치와 고난의 표지이며, 구원받은 죄인에게는 화해의 표지입니다. 십자가를 통해서 죄인이 하나님과 화해하며, 의롭다 하심을 값없이 받습니다. 그러므로 십자가는 칭의(稱義)의 사건이 됩니다. 십자가는 인간에게 기쁜 구원의 소식입니다. 죄와 죽음과 질고의 세력이 십자가에서 깨어지고, 인간은 하나님의 자녀로서 새로운 세계를 향하여 해방됩니다. 십자가를 통해서 하나님은 우리의 하나님이 되시고 우리는 그의 백성이 됩니다. 이 계약의 성립을 축하하는 잔치가 바로 성만찬 예식입니다.

모세 때부터 이스라엘 사람들은 흠없은 어린양을 취하여 자신들이 범한 죄를 사함받기 위해서 하나님께 제사를 드렸습니다. 제사는 '피를 본다'는 의미가 있습니다. 피는 죽음을 상징하고 죽음은 곧 죄값을 의미합니다. 힘 없은 어린양은 인간의 죄를 짊어지고 매일 대신 죽어 갔습니다. 이 어린양들은 죄인과 하나님 사이에 가로놓인 원수의 장벽을 허물기 위해서 받쳐진 희생양들이었습니다. 이렇게 반복되던 희생제사가 예수 때에 이르러서 그 분의 죽으심으로 단 한번에 모든 희생제사를 대신하게 되었습니다. 그리스도께서 어린양이 되셨던 것입니다. 그래서 세례 요한은 예수님을 "세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이라"(1:29)고 선포하였던 것입니다. 인류는 이제 더 이상 희생제사를 필요로 하지 않습니다. 그러나 주의 거룩한 만찬을 필요로 합니다. 삶의 현장에서 지치고 낙심될 때, 고독하고 외로울 때, 불안하고 초조할 때, 죄의식으로 답답할 때, 우리에게는 목숨까지라도 바쳐 우리를 사랑하신 예수님이 계시다는 사실을 이 떡을 먹으며 이 잔을 마시며 다시 한번 위안을 받는 것입니다.

성만찬에 동참함으로서 하나님의 나라에 필수조건인 공동체 의식과 연대의식의 중요성을 터득 할 수 있습니다. 이 연대의식 속에서 하나님과 인간사이에 있어야 할 평화, 사람과 사람 사이에 있어야 할 평화, 그리고 자연과 더불어 함께 사는 평화를 얻게 됩니다. 하나님은 스스로 자신의 신분을 버리시고 육신을 입으심으로서 자기를 포기 하셨고, 인간들과 연대하셨을 뿐 아니라, 자기의 목숨까지도 아끼지 아니 하시고 인류를 위해서 십자가에서 희생 당하셨습니다. 그는 또한 사회적으로나 경제적으로 그 시대에 소외당하고 손가락질 받던 죄인과 세리 또는 창녀들과도 함께 밥상공동체를 이루시며, 가난한 사람, 억압당하는 사람들과 연대하셨고 나눔의 기적을 일으키셨습니다. 그리고 그분은 마지막 유월절 식사 때에 친히 제자들의 발을 닦아주시면서 본을 보여 성만찬을 제정하셨고 그 정신을 본받도록 성만찬을 행하여 지킬 것을 부탁하셨습니다. 그러므로 성만찬은 그리스도의 십자가의 정신을 통해서 화해와 나눔과 섬김과 희생의 정신을 배우게 됩니다.

유대인들은 하루 세 번씩 기도하였습니다. 아침 9시에 한번, 정오에 한번, 그리고 오후 3시에 또 기도하였습니다. 오후 3시는 기도시간일 뿐만 아니라, 저녁 희생제사를 드리는 중요한 시간이기도 합니다. 그런데 예수께서 잡히시고 십자가에 못 박히신 때가 바로 아침 9시 기도시간이었으며, 해가 빛을 잃고 세 시간 동안의 흑암 속에 들어갔던 시간도 기도시간인 정오였습니다. 그리고 예수께서 인류의 죄를 짊어지시고 십자가에서 운명하신 시간은 바로 저녁 희생제사가 드려지는 오후 3시였습니다. 그리스도께서는 바로 인류의 죄 값을 대신 하기 위해서, 죄인의 죄를 전가받아 어린양이 희생되는 바로 그 시간에, 인류의 죄를 전가 받으시고 희생제물로 죽으셨습니다. 오늘날 많은 사람들이 자신의 책임을 남에게 전가하고 있습니다. 자신만 잘 살겠다고 온갖 부정과 부패를 일삼고 있습니다. 그러나 우리 그리스도인들은 성만찬의 거룩한 예식을 통해서 그리스도의 자기부정과 희생의 정신을 이어받아 사회의 빛과 소금이 되어야겠습니다. 오늘 참여하는 이 성만찬이 우리의 사명을 다시 한번 깨우치는 계기가 되기를 바랍니다.

20세기의 유명한 신학자 칼 바르트는 그의 예정론에서, "하나님의 영원한 의지이신 예수 그리스도의 선택에 있어서 하나님은 인간에게 . . . 선택을, 축복과 생명을 예정하셨고, 자기 자신에게는 . . . 버림을, 저주와 죽음을 예정하셨다"고 적고 있습니다. 이 얼마나 크신 하나님의 은총입니까? 저주와 죽음을 당할 수 밖에 없는 인간에게 축복과 생명을 예정하신 한편, 자기 자신에게는 이 인간이 당해야 할 저주와 죽음을 예정하셨다는 것입니다. 그리고 인간에게는 하나님과의 사귐을 예정하신 한편, 자기 자신에게는 인간과의 사귐을 예정하셨다고 하였습니다. 이와같이 하나님은 인간의 몫을 자기가 취하는 대신 자기의 몫, 곧 축복과 생명을 인간에게 주기로 결정하셨습니다. 그는 자신을 낮추심으로서 인간을 높이기로 결정하셨습니다. 이것이 복음입니다. 이것이 하나님의 정신입니다. 그 분의 희생과 죽음으로 우리는 살고 새 소망을 얻었습니다. 그러므로 오늘도 우리는 이 떡을 먹고 이 잔을 마시면서 하나님의 그 크신 은총을 감사합니다.

예로부터 우리 민족은 음복(飮福)이라 하여 제사음식과 제주(祭酒)를 반드시 나누어 먹고 마셨습니다. 제사상에는 흰밥이나 흰떡을 놓는데, '희다'의 뜻을 가진 '백'(白)자는 태양(日)과 빛(/)을 합산한 글자로서 곧 하느님(太陽 혹은 天神)을 상징하였고, 흰떡을 제사상에 놓은 이유는 악령의 접근을 막고, 선신(善神, 聖靈)만이 오기를 기원하기 위함이었습니다. 우리말의 복(福)자는 보일 시(示)와 찰 복(福) 자가 합친 글자로서 시(示)는 제사상의 상형문자이고, 복(福)는 술병의 상형문자라고 합니다. 그러므로 복(福)자는 신(神)에게 바쳐진 술이 되며, 제사가 끝나면 이 술을 받게 되므로, 이 것이 곧 신이 베푸시는 은혜가 된다는 말입니다. 그리스도는 하나님의 아들로서 인류에게 구원의 복을 주시기 위해서 하나님께 바쳐진 제물이었습니다. 우리가 그의 살과 피를 상징적으로 먹고 마심은 성령의 오심을 기원하고, 그 분이 내리시는 신령한 축복을 얻고자 합니다.

그리스도인들은 '이미'와 '아직'의 긴장 속에서 살아가고 있습니다. '이미' 라는 말은 그리스도께서 다스리시는 하나님의 왕국이 교회와 그리스도인들의 심성속에서 이미 이루어졌다는 말이요, '아직'이라는 말은 세상을 포괄하여 통전적으로 완성될 하나님의 왕국은 아직 소망 가운데 있다는 뜻입니다. 따라서 그리스도인들의 삶은 현세적이면서 또한 미래적이며, 세상속에 살면서 또한 종말에 주어질 축복된 삶을 맛보고 있다는 뜻입니다. 이 복된 삶은 은혜로 말미암아 믿음을 통하여 침례 가운데서 선행을 위하여 모든 그리스도인들에게 주어진 삶이며, 성령을 통하여 보증된 삶입니다. 그러므로 그리스도인들은 세상을 떠나 살지 아니하며, 세상을 마지막으로 살지도 아니 합니다. 오히려 그리스도인들은 세상 속에서 빛과 소금이 되어 헌신함으로서 미래의 삶을 바라봅니다. 또한 그리스도인들은 성만찬을 통해서 '이미'와 '아직'의 맥을 이어 나가며, 현세와 피안의 세계를 연결해 나갑니다.

예수께서 지신 십자가는 위로 하나님과의 관계회복과 좌우로 인간관계의 회복을 상징합니다. 일찍이 예수님은 "네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너희 하나님을 사랑하라"고 하셨고, 또한 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"고 말씀하셨습니다. 그리고 친히 자기 십자가를 지심으로서 이 두 계명을 실천해 보이셨습니다. 예수님은 십자가를 지는 삶을 통해서 자신과의 싸움에서 이기시고, 죄악의 유혹을 물리치셨으며, 심지어 사망의 권세까지도 이기시고 승리하셨습니다. 이 뿐 아니라, 당시의 종교 사회 정치적 병폐와 부조리에 맞서 도덕성 회복을 외치셨으며, 최후에는 십자가를 지심으로서 수직으로는 하나님과 죄인사이의 간격에 다리를 놓으셨고, 수평으로는 인간과 인간사이의 상호불신과 증오의 간격에 디딤돌을 놓으셨습니다. 성만찬의 떡과 잔은 이 두 계명에 대한 외형적 상징이며, 이 떡과 잔을 먹고 마시는 자는 이 두 계명을 신명으로 받는 자들 입니다.

하나님께서 예수 그리스도를 통하여 육신의 몸으로 피조물의 세계에 오신 것은 하나님의 자기 낮추심의 행위일 뿐 아니라, 하나님이 피조물 안에, 피조물이 하나님 안에 있는 현실, 즉 하나님의 나라를 앞당겨 오신 은총의 행위라고 말할 수 있습니다. 그리고 우리 하나님의 나라의 백성들은 하나님의 이 낮아짐의 행위에 참여자로서 동참합니다. 하나님은 인간을 위하여, 인간과 함께, 인간을 통하여 일하시기 때문에 인간은 하나님의 사역의 방관자나 구경꾼이 아니라, 참여자가 되는 것입니다. 따라서 우리는 성만찬 예식에 참여 함으로서 하나님의 사역에 참여자가 될 뿐 아니라, 자신을 낮춤으로 하나님의 나라를 앞당기는 사역자임을 자각합니다. 하나님의 나라는 바로 나로 부터 시작되고 내 마음, 내 가정, 내 교회, 내 주변에서 부터 시작된다는 점을 이 떡을 먹고 이 잔을 마시면서 다시 한번 되새겨 봅시다.

하나님께서 인간의 몸으로 이 세상에 오셔서, 33년동안 살다가 돌아가셨습니다. 이를 일컬어 성육신(成肉身)이라고 말합니다. 성육신을 통해서 하나님께서 보여주신 교훈은 자기부정과 동료의식입니다. 그리스도는 하나님과 동등하심에도 불구하고 종의 모습을 취하여 인간이 되셨습니다. 기득권(旣得權)의 포기였습니다. 인간이 되신 예수님은 기득권자의 현상유지나 이익추구에 의연히 맞서 대항하셨습니다. 그리고 죄인과 세리의 친구가 되셨습니다. 기층민중의 동료가 되셨습니다. 이는 인간과 일체감을 가지고 나타나신 하나님의 임재였습니다. 또 스스로 무죄함에도 불구하고 죄인처럼 참회의 세례를 받으시고 유혹도 당하셨으며, 마지막에는 위로 하나님과 좌우로 두 사람 사이에서 십자가에 못 박혀 죽으셨습니다. 화목제물이 되셨습니다. 이로서 하나님은 그리스도 안에서 전적인 자기부정과 인간과의 연대의식을 통해서 화해를 이루셨습니다. 우리가 그리스도의 살과 피를 상징하는 떡과 잔을 먹고 마시는 것은 이와 같은 성육신의 정신을 이어받기 위함입니다.

복음서에 나타난 몇 개의 성경 구절과 초대교회 성도들이 박해를 받았던 상황을 연결해 볼 때, 복음서 기자들이 수치와 고난의 상징이었던 십자가에 대해서 강조하는 의도를 짐작해 볼 수가 있습니다. 요한은 예수께서 "자기의 십자가"를 지셨다(19:17)고 말하고 있는데, 공관복음서 기자들은 특별히 성도들이 자기를 부인하고 짊어져야 할 "자기 십자가"(마 16:24; 막 8:34; 눅 9:23)에 대해서 강조하고 있습니다. 여기에 누가는 "날마다"라는 낱말을 덧붙여 쓰고 있고, 마가는 초대교회 성도의 한 사람인 구레네 사람 시몬이 예수님 당시 "억지로" 예수님의 십자가를 대신 짊어진 일을 언급하고 있습니다. 복음서 기자들이 강조했던 십자가는 이와 같이 날마다 자기를 부인하며, 억지로라도 짊어져야 할 자기의 십자가였습니다. 예수님이 자기 십자가를 지시고 골고다로 향하여 가신 것처럼, 구레네 사람 시몬이 억지로 십자가를 지고 해골의 언덕으로 올라간 것처럼, 예수신앙 자체가 죽음을 의미했던 당시의 신자들에게 복음서 기자들은 과감하게 이 수치와 죽음의 십자가를 감당하도록 설교하고 있습니다. 오늘 우리는 성만찬을 통해서 이 수치와 죽음의 표지인 십자가가 우리의 삶 속에서 명예와 권세와 지배와 부유함의 표지로 변질되어 가고 있지 않는지 자신을 돌이켜 반성하는 기회가 되도록 기도합시다.

고린도전서 10장에 보면, 이스라엘 백성들이 모세에게 속하여 구름 아래서와 바다 가운데서 다 세례를 받고 광야에서 다 같은 신령한 만나와 신령한 반석의 물을 마셨다고 바울은 말하고 있습니다. 이와 같이 우리도 그리스도에게 속하여 다 물과 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고, 성만찬을 통해서 생명의 떡이 되시고 영생수가 되신 그리스도의 몸에 동참함으로서 주의 상과 주의 잔에 참여합니다. 이는 장차 짐승과 그의 우상과 그의 이름의 수를 이기고 벗어난 자들이 불이 섞인 유리 바다를 건너(계 15:2) 그리스도가 다스리시는 나라에서 그리스도로 더불어 먹고 마실(계 3:20) 잔치에 대한 선취적인 식사인 것입니다. 따라서 오늘 우리가 참여하는 이 떡과 잔은 믿는 성도의 참 자유와 승리와 구원을 축하하는 잔치이며, 그 축복들을 미리 맛보는 예식입니다.

인간의 문제는 불화, 소원(疏遠), 반목(反目), 소외 등에 있다고 생각합니다. 이러한 현상은 계약파기나 혹은 범법으로 인한 수치감이 원인이며, 아담과 이브의 선악과의 교훈에서 볼 수 있는 것입니다. 대신관계(對神關係)에서 아담과 이브는 하나님과 세운 계약을 파기함으로서 수치감과 불안과 죄의식을 경험하게 되고, 서로의 책임회피 때문에 부부관계가 불화로 발전하게 됩니다. 또한 자연은 인간들에게 가시덤불과 엉겅퀴를 냄으로서 인간과 자연과의 관계도 불편한 관계로 발전하게 됩니다. 따라서 성서가 말하는 구원의 문제는 관계성의 회복과 밀접한 관련이 있습니다. 하나님과의 관계회복, 인간끼리의 관계회복, 자연과의 관계회복은 우리 인간들이 해결해야 할 중요한 문제이며, 하나님은 이들 삼각관계의 회복을 해결하는 방안으로서 십자가의 자기부정과 희생의 정신을 예수 그리스도를 통해서 우리에게 교훈 하셨습니다. 오늘 우리가 그리스도께서 본을 보이시고, 또 친히 부탁하신 성만찬 예식에 우리가 참여하면서 하나님과 우리 사이에 있어야 할 평화와 사람과 사람 사이에 있어야 할 평화와 자연과 더불어 사는 평화에 대해서 생각해 봅시다.

어느 집안에나 제사를 지내면 음복(飮福)이라 하여 제주(祭酒)와 제사음식을 나눠 먹는 습속이 기필 수반되는 데 각종 공동제사 때도 소나 돼지 등 신에게 바친 희생물을 제사 후에 반드시 한 점씩이라도 나눠먹는 습속이 있습니다. 음복과 희생음식을 나눠 먹는 것은 제사가 끝났으니 나눠 먹자는 뜻에서가 아니라, 그 제사음식에 신의(神意)가 깃들어 있으니 그 신의를 자기 속에 나눠 갖자는 상징적 주술(呪術)행위인 것입니다. 그러기에 제사가 끝나면 분량의 크고 작음이나 질의 좋고 나쁨에 관계없이 떡 한 조각, 밤 한 톨이라도 나눠 먹어야 했으며, 그것을 먹으면 병에 안 걸리고, 액(厄)도 사라진다고 믿었던 것입니다. 따라서 마을의 당제(堂祭)는 공동체의 평안을 비는 것이기에 신(神)의 평안의 뜻이 담긴 제사음식은 그 공동체의 구성원들이 나눠 먹을 의무와 권리가 주어졌던 것입니다. 하나님께서는 인류의 행복과 평화를 위해서 그리스도를 인류의 대속제물로 삼으셨습니다. 그가 우리를 위해 죽으셨고, 우리를 구원하셨음으로 그의 살과 피를 상징하는 떡과 잔을 먹고 마시는 것은 이제 우리 모두의 의무요 권리인 것입니다.

구약시대에는 여러 가지 제사방법이 있었습니다. 소제(素祭)인 경우, 기념될 만한 것만 화제(火祭)로 드리고 나머지는 아론과 그 자손이 먹었고, 속죄제(贖罪祭)의 경우는 피를 가지고 성소에서 속하게 한 고기를 제외하고는(이 경우는 모두 불사름) 내장과 기름만을 불살라 화제로 드리고 나머지는 제사장들이 먹었으며, 속건제(贖愆祭) 역시 속죄제와 마찬가지로 고기는 제사장들이 먹었습니다. 그러나 화목제(和睦祭)만은 내장과 기름만을 불사르고 고기는 제사 후에 제사를 드린 자와 그의 가족과 친지들이 함께 나누어 먹었습니다(레 1-7장). 여기에는 분명히 식음을 통한 친교와 연대의 의미가 있을 것입니다. 그리스도는 인류의 구속을 위해서 화목제물로 바쳐진 어린양이었습니다. 우리가 성만찬을 통해서 그의 살과 그의 피에 동참하는 것은 마치 이스라엘 백성들이 하나님 앞에 제사하고 난 후에 그 제물을 하나님 앞에서 함께 나누어 먹고 마시며, 하나님께 찬송과 영광을 돌리며, 또한 동참자들 사이에 연대의식을 돈독히 한 점과 동일한 행위라고 말할 수 있을 것입니다.

우리가 살고 있는 이 시대를 종말시대라고 말합니다. 이 시대는 그리스도의 초림 때부터 시작된 것으로 성서에 나타나 있습니다. 그래서 우리는 이 종말을 '시작된 종말'이라고 말합니다. 그러나 아직 끝은 아닙니다. 이미 그리스도 안에 있는 우리와 어느 날 홀연히 변하여 영화롭게 될 우리 사이에는 '이미'와 '아직'이라는 긴장이 있습니다. 우리는 이 긴장관계 속에서 성만찬을 통하여 우리의 삶 전체를 조명합니다. 우리는 감사함으로 이미 성취된 일들과 그리스도의 십자가상에서의 승리를 되돌아보고, 또한 매우 간절한 소망 중에 그리스도께서 영광스런 왕국으로 들어가시며 우리 안에 시작하셨던 선한 일들을 완성하시게 될 시기인 그리스도의 재림을 기다립니다. 따라서 성만찬은 종말시대의 상징이며, 이미 이루어진 일들에 대한 확신이며, 또 이루어질 일들에 대한 소망인 것입니다.

그리스도께서 지신 십자가는 수치와 죽음의 상징만이 아니라, 재창조와 부활의 상징이기도 합니다. 기독교의 신앙은 창조신앙이요, 부활신앙 입니다. 성서 66권은 창세기부터 계시록에 이르기까지 "무에서 유로!" 즉 "죽음에서 생명으로!"란 주제를 가진 책입니다. 흑암에서 생명을 있게 하신 하나님은 마지막 주의 날에 죄성이 가득한 인간의 몸 대신 영화롭고 신령한 부활의 몸과 타락하고 부패한 우주를 회복하시기 위해서 새 하늘과 새 땅을 주시겠다고 약속하고 계십니다. 기독교는 생명의 종교입니다. 죽어도 다시 살 것을 믿는 부활의 종교입니다. 그러므로 바울은 마지막 날에 정복될 최후의 원수는 사망이라고 말하면서 성도들의 궁극적인 승리에 대해서 확신하고 있습니다. 오늘 우리가 참여하는 이 성례는 우리에게 그리스도 안에서는 절망과 좌절과 죽음이 있을 수 없고 오직 승리와 생명만이 있다는 사실을 일깨워 주는 귀한 시간입니다. 이 떡과 잔을 먹고 마시는 모든 성도들은 그리스도의 은혜로 이기고 또 이길 것입니다.

음식을 함께 먹는 행위는 언제나 친교에 대한 표현이 되고 있습니다. 고대 근동지방에서는 식탁에 불청객을 받아 드리는 것은 언제나 친교의 표시였다고 합니다. 시편 23편 5절에 "주께서 내 원수의 목전에서 내게 상을 베푸신다"는 말이 있습니다. 다윗이 사울의 추적을 피해 광야로 도주하다가 식탁에 모여 식사를 하고 있는 한 천막 앞에 도착했다고 합시다. 그가 문이 열린 천막 앞에 서서 머뭇거리며 무언의 애원을 보낼 때, 만약에 천막 안에 있던 사람이 손을 내밀어 그에게 음식과 빵과 소금을 제공하면 그는 무사합니다. 왜냐하면 그는 천막 안으로 영접될 것이며 필요하다면 끝까지 보호를 받을 것이기 때문입니다. 만일 천만 안에 있는 사람이 돌아서 그를 거절하면 그는 홀로 적을 맞이해야 합니다. 따라서 음식을 주고받는 행위는 마음을 주고받는 친교와 헌신의 표시입니다. 우리는 언제나 악의 유혹과 생업에 쫓기며 살아갑니다. 이제 활짝 열린 주님의 몸 된 교회에 초대된 우리는 그리스도께서 베푸신 친교의 상에 참여하는 시간을 갖습니다. 이 떡과 잔에 참여하면서 다 함께 주인 되신 그리스도께 헌신하며 성도간에 서로 사랑할 것을 다짐합시다.

제 1차 세계대전 중에 그려진 캐터릭(Catterick) 병영에 있는 어떤 그림은 주인없는 땅에 통신병 한 사람이 죽어 누워있는 모습을 담고 있다고 합니다. 그는 포화로 끊어진 전화선을 수리하기 위해 파견되었던 병사였습니다. 그 병사는 싸늘한 주검이 되어 거기에 누워 있지만, 그의 임무는 완수되었음을 묘사한 그림입니다. 그의 뻣뻣해져 가는 양손에 끊어진 전화선의 양끝이 쥐어져 있었기 때문입니다. 그리고 그 그림 아래에는 의미 심장한 한마디, "통하여(through)"라는 단어가 적혀 있다고 합니다. 이 그림이야말로 그리스도께서 양손을 벌려 죽음으로서 하나님과 인간사이의 끊긴 선을 잇게 하신 대속의 사역을 설명하는 그림이라고 생각합니다. 성만찬은 이러한 그리스도의 희생정신을 우리가 기억하여 본 받고, 시기와 반목으로 서로 미워하는 인간 사이에서 양손 벌려 화목의 사슬을 잇는 하나님의 군사임을 인식하는 귀중한 시간입니다.

피는 생명입니다. 사람의 몸에는 대략 4리터의 피가 흐르고 있다고 합니다. 이 피의 삼분의 일 정도를 잃게 되면 생명에 지장을 초래합니다. 따라서 사고나 혹은 병으로 인해서 몸에 피가 부족한 경우에는 남의 몸의 피를 나누어 받지 않으면 안됩니다. 그러나 요즘에는 에이즈로 인해서 수혈을 받은 죄 없는 사람들이 에이즈에 감염되는 사례가 속출하고 있습니다. 사랑의 헌혈이 사망의 수혈로 바뀌고 있습니다. 이런 경우에는 대개 헌혈보다는 매혈 즉 돈을 받고 피를 판매한 자들이 에이즈에 감염된 피를 팔기 때문입니다. 헌혈의 부족이 매혈에 의존도를 높이고 있고, 따라서 에이즈 감염율을 높이고 있습니다. 그러나 그리스도께서 우리를 위해 흘려주신 피는 보배로운 피요, 목숨을 살리는 피입니다. 이 피를 받은 우리는 죄 사함을 받고 참 삶의 가치를 발견했습니다. 이제 이 성스런 예전에 참여하여 떡과 잔을 받을 때에 그리스도의 희생정신을 우리 마음에 깊이 새겨 참된 신앙인의 삶을 살아갑시다.

구약성서에 의하면, 인간은 율법을 지킴으로서 자신의 의로움을 입증해 보여야 했습니다. 그러나 인간이 행위로서 나타내 보일 수 있었던 의로움은 때로 얼룩진 옷과 같았습니다. 그럼에도 불구하고 하나님과 이스라엘의 계약관계가 유지되었던 것은 하나님의 의로우심 때문이었습니다. 하나님의 의로우심은 죄에 대한 보응을 뜻하기보다는 이스라엘에 대한 하나님의 약속의 신실하심, 자비와 용서를 뜻합니다. 하나님은 계약을 통하여 이스라엘의 불성실함에도 불구하고 하나님이 지키시는 성실하심과 은혜로우심을 통하여 이스라엘과 사귐의 관계를 유지하셨습니다. 따라서 하나님의 의는 하나님의 성실하신 태도 곧 그의 백성과의 사귐을 나타내는 자비의 사랑을 말합니다. 이 자비하신 사랑이 예수 그리스도의 십자가를 통해서 절정에 달한 것입니다. 우리가 하나님과 사귐의 관계를 계속 유지할 수 있는 것도 전적으로 하나님의 사랑 때문입니다. 이 하나님의 사랑과 의로우심의 증거가 바로 2,000년 전통을 가진 성만찬 예식입니다.

성만찬은 한 덩어리의 떡과 한 잔의 포도주에 참여하는 예식으로부터 발전되어 왔습니다. 성만찬에 참여하는 일은 한 몸 그리스도의 공동체에 소속된 일원임을 확인하는 엄숙한 예식입니다. 그리스도인이란 그리스도의 사람 또는 그리스도 예수의 사람들을 지칭하는 말로서 그리스도에게 속한 사람, 그리스도의 영을 소유한 사람을 말하며, 그리스도께서 피 값으로 사신 그리스도의 소유된 그리스도에게 매인바 된 사람들을 말합니다. 따라서 그리스도인이란 말은 그리스도에게 소속된 그리스도의 몸의 지체됨을 말합니다. 몸은 하나지만 지체는 여럿입니다. 지체는 몸에 속하고 몸은 지체로 구성됩니다. 몸은 교회 공동체를 말하고 지체는 성도를 말합니다. 따라서 성도는 공동체를 구성하는 일원으로서 머리되신 그리스도를 구심점으로 유기적으로 협력하는 개체입니다. 성서는 우리에게 "우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또 한 성령을 마시게 하셨다"(고전 12:13) 고 말합니다.

우리 민족의 세시민속(歲時民俗) 가운데 대보름 민속으로 원을 푸는 떡(解怨餠)이라는 게 있습니다. 한 해를 살다보면 이해(利害)에 얽히건 오해에 얽히건 간에 누군가와의 사이에 원망이 생기게 마련입니다. 한 마을에 살면서 불편한 관계를 갖는다면 피차에 괴로운 일이 아닐 수 없습니다. 따라서 대보름 명절에 그 불편한 관계를 말끔히 씻기 위해서 해원떡을 만들어 산사(山寺)의 스님을 통해서 주고받음으로서 지난해의 불편했던 관계를 깨끗이 씻고 새로운 출발을 했던 것입니다. 우리 민족은 떡을 통해서 원수된 관계를 풀고 서로 화목하는 길을(解怨相生) 모색했던 것입니다. 최후의 만찬 때에 예수께서 떡을 들어 축복하시고 떼어 제자들에게 나누어주시며, "받아먹어라. 이것은 내 몸이다" 라고 하셨고, 또 "내가 곧 생명의 떡이로라"고 말씀 하셨습니다. 예수께서는 우리 인간이 하나님과 이웃과 또 자연과 불편했던 관계를 바로 잡기 위해서 친히 해원떡이 되셨고, 이 떡으로 인해서 우리는 하나님과 화목하게 되었습니다. 오늘 우리가 이 거룩한 성례에 참여하여 떡과 잔을 먹고 마실 때에 우리도 그 분 처럼 작은 떡이 되어 이 땅에 하나님의 나라를 세우는 일꾼이 될 것을 다짐합시다.

"죄의 삯은 사망이요, 하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주안에 있는 영생이라"고 성서는 말합니다. 하나님께서는 그리스도를 화목제물로 삼으시고, 그의 피로 인한 구속을 믿는 인간들의 범한 죄를 용서하심으로서 당신의 공의로우심을 나타내시고, 또한 예수를 믿는 자들을 의롭다고 부르십니다. 하나님은 공의로우신 분이시며, 죄를 벌하십니다. 한편, 하나님은 사랑이시기 때문에 죄범한 인간들이 모두 멸망 받기를 원치 아니 하십니다. 따라서 하나님은 인간들의 죄로 인한 진노를 푸시고 원수된 죄인들과의 관계 개선을 위해서 하나밖에 없는 아들로 친히 하나님과 죄인 사이의 화목제물로 삼으셨습니다. 화목제물이란 말은 일반적으로 신의 진노를 풀기 위해서 인간이 마련한 희생제물을 뜻하지만, 성서가 말하는 화목제물은 진노하신 하나님께서 스스로 화목제물이 되셨음을 의미합니다. 따라서 그리스도의 십자가의 정신은 피해자가 가해자를 벌하기보다는 오히려 먼저 화해의 길을 모색하는 자기부정과 희생의 정신을 말합니다. 이런 그리스도의 십자가의 정신을 통해서 우리는 자신의 평화, 가정의 평화, 지역사회의 평화, 더 나가서는 국제사회의 평화를 도모할 수가 있고, 하나님의 나라를 앞당겨 실현 할 수가 있습니다. 이 일을 위해서 하나님께서는 모든 그리스도인들에게 화목하게 하는 직책을 주셨습니다(고후 5:17-20). 우리가 그리스도의 살과 피를 상징하는 이 떡과 잔을 먹고 마실 때마다 그리스도의 십자가의 정신을 되새겨 보아야 할 것입니다.

성만찬은 희망의 축제입니다. 희망의 축제란 다가오고 있는 하나님의 나라를 향해서 순례하는 하나님의 백성들이 여행 중에 벌이는 잔치를 말합니다. 여행 중에 허기지고 피곤할 때, 이 떡과 잔을 먹고 마심으로서, 그리스도께서 십자가상에서 이미 성취하신 구원과 하나님의 나라의 축복을 미리 맛보며, 소생함과 기쁨을 얻고, 완성될 하나님의 나라를 믿음으로 바라보며, 그리스도께서 영광 중에 나타나실 그 날과 신령한 새 몸으로 덧입힘을 입을 그 날을 향해서 행진해 가는 것입니다. 우리가 그리스도의 찢기신 살과 흘리신 피를 기념함으로서 그의 수난을 증거하고, 그의 대속의 죽음을 선포하며, 그의 장차 오심을 선언하며, 온 우주의 회복을 기다립니다. 오늘 우리가 참여하는 이 축복된 예식이 우리의 소망을 더욱 든든하게 하는 기회가 되기를 바랍니다.

초는 자신의 몸을 태워 불을 밝히고, 소금은 자신의 몸을 녹여 맛을 냅니다. 이와 마찬가지로 그리스도께서는 일찍이 자신의 몸을 십자가에 내어 주심으로서 많은 사람들의 빛과 소망이 되셨습니다. 이와 같이 십자가의 삶은 정과 육의 삶이 죽고 우리의 이웃을 위한 헌신과 희생의 삶이 살아 나는 것을 말합니다. 이 아침에도 단위에 놓인 초는 불안한 삶의 어둠 속에서 밝은 길을 보게 하신 일과 이 어둠 속에서 아직도 잠들어 있는 우리의 이웃들에게 빛이 되어야 할 사명을 일깨워 주면서 빛을 발하고 있습니다. 우리가 참여하는 이 성례는 바로 십자가의 삶이 자신의 정과 육을 십자가에 못박고 자신의 삶 속에서 자신을 불살라 가며 세상의 빛이 되는 삶을 상징합니다. 그리스도의 희생이 우리들에게 빛과 구원이 된 것처럼 우리의 헌신은 우리의 이웃들에게 빛과 소망이 될 것입니다. 따라서 우리는 이 떡과 잔을 먹고 마시면서 다시 한번 우리의 헌신을 다짐합니다.

성만찬을 통해서 교회는 그리스도의 죽으심의 의미를 새롭게 선포합니다. 빵을 먹고 포도주를 마시는 기념행위는 과거의 슬프고 기뻤던 일을 돌이켜 회고하는 일도 고인이 된 위대한 인물의 눈부신 업적을 추모하는 것도 아닙니다. 이스라엘 민족이 유월절 식사를 통해서 하나님의 구원의 사건인 출애굽 사건을 상기할 때 그들도 동일한 구원의 사건에 동참하는 것처럼, 성도들은 성만찬을 통해서 그리스도의 죽으심과 부활하심에 동참하게 됩니다. 이미 침례를 통해서 우리 안에 시작된 하나님의 구원이 성령을 통해서 지속되고 있는가를 성만찬을 통해서 거듭 반성하게 됩니다. 그리스도의 대속의 죽음은 우리의 믿음과 실천을 거듭 새롭게 촉구할 뿐 아니라, 고난에 동참하는 삶의 자세를 요구합니다. 그리스도와 같이 하나님이 기뻐하시는 산 제물이 되기를 요구합니다. 주님의 희생이 많은 사람들에게 생명의 떡과 음료가 된 것처럼 우리의 작은 희생들이 모아 질 수록 하나님의 나라는 더욱 가깝게 다가올 것입니다.