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그리스도의 교회 자유주의 형성에 관한 분석 연구

장성우 목사

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I. 서론

1. 연구의 필요성
환원 운동에 있어서 중요한 전환기가 되었던 한 세기의 역사적 사건은 다른 역사에서는 찾아 볼 수 없었던 것으로서, 그것은 연합을 불가능하게 만들었던 미국의 남북전쟁이나 선교 문제나 악기의 사용 여부와 함께 그리스도의 교회에 자유주의의 성향이 나타나기 시작하여 환원 운동의 상처와 함께 제자파 그리스도의 교회(Disciples of Christ)가 출현하게 된 것이다.

연구의 중요성으로는 하나가 되는 운동의 주체로서 환원 운동을 전개하는데 있어서 앞으로의 대책과 방안을 모색하는데 있으며 그리스도의 교회의 자유주의 형성의 과정을 면밀히 관찰하여 환원 신학의 진로를 확정하는데 그 의미가 크다. 환원 운동은 이 시대에 소망을 주며 존재해야 할 믿음의 이상이기 때문에 그 이념은 서로 공유되어져야 하고 연구되어야 한다. 환원의 이상과 그리스도인의 일치는 우리가 강조하는 내일의 청사진이기 때문에 이상의 실현을 위하여 운동의 방향을 연구하고 정립할 필요가 있는 것이다.

2. 연구의 내용
자유주의는 그것을 규정하는 신학과 이념적인 현상이 있는데, 그것은 교회의 오랜 역사 속에서 발견할 수 있는 것으로서 유럽에서 많은 신학적인 논쟁이 계속 되어 왔었고 미국에서는 남북 전쟁 후까지도 이러한 신학과 사상이 별로 유입되지 않았었다.

그러나 자유주의가 서서히 미국에서 논란의 대상이 되면서 그리스도의 교회에서도 영향을 받게 되었다. 그리고 보수와 진보 사이에 점차적인 거리를 가지고 환원의 두개의 축인 말씀과 연합운동에서, 보수주의는 성서적 진리의 고수 쪽으로 그리고 자유주의는 교회연합 사상 쪽으로 서로 다른 축을 중심으로 이념화하기 시작했다.

진보적 경향은 근본적 요소와 본질적인 관련이 있는데 근본 요소는 그 자체의 독특한 특성과 역사성을 지니고 있다. 연구에서 실제를 상세히 진술하는 것보다는 역사적 포괄성에 중점을 두고 있다.

이에 자유주의의 경향인 성서해석의 문제나 연합운동의 방향의 내용을 관찰하고 미국에서 그리스도의 교회 자유주의의 형성을 구체적으로 연구한다.

3. 연구의 범위
그리스도의 교회 자유주의의 진행 과정을 연구함에 있어서 범위를 미국에서 전개된 20세기 전후의 역사적 사건으로 국한하며, 환원운동에서 제자파의 분파 현상과 신학의 변화로 성서의 진보적 해석을 위주로 연구한다. 특별히 환원 운동의 진행 과정에서 전개된 신학 내용을 연구의 범위로 한다.

그리고 최초의 자유주의 발생의 중심지였던 시카고에서의 논란과 그에 부수된 조직의 파생 과정이 연구의 범위가 된다.

본 연구는 유럽에서 발생된 자유주의 사상이 미국에 영향을 끼치며 그리스도의 교회에 유입되면서 그 전개 과정과 신학적 논쟁을 제한점으로 하고 있다.

II. 자유주의의 이론적 고찰

1. 자유주의 시작과 배경
자유주의가 미국에 들어 올 때 여러 교파들은 다양한 논란을 벌이게 되었는데, 시카고의 장로교 목사인 데비드 스잉(David Swing)은 그의 주장이 1874년에 이단으로 판정되었으나 재판에서 승소 판결되면서 그의 인기는 상승되었으나 다른 재판에서 다시 패소되어 면직하게 되었다. 1878년에는 남감리교도인 알렉산더 윈첼(Alexander Winchell)은 밴더빌트(Vanderbilt) 대학교의 자연주의 학자인데 창조에 대한 창세기 기술을 반박하는 책을 출판하여 이사회에서 면직하는 결정을 내렸으나 그는 사임하지 않았다.(l

1879년에는 루이빌(Louisville)에 있는 남침례교 신학대학원(Southern Baptist Theological Seminary)의 크래포드 토이(Craford H. Toy)는 그의 자유주의적 관점 때문에 압력에 의하여 사임했다. 그리고 북침례교인이었던 에즈라 골울드(Ezra P. Gould)도 자유주의적 입장을 취하다가 1882년 뉴톤 신학대학원(Newton Theological Seminary)에서 떠나게 되었다.

아마도 뉴욕시에 있는 유니온 신학대학원(Union Theological Seminary)의 장로교도인 찰스 브리그스(Charles A. Briggs)의 재판은 가장 유명한 사건일 것이다. 그는 1891년 문자영감설을 부정했을 때 한 재판은 그를 인정했고 장로회 노회는 무죄로 했으나 그러나 주의회는 재판을 번복했고 그의 성서신학 교수의 임용을 거부했다. 그 결과 유니온은 학교의 입장을 지지하는 무리와 브리그스를 따르는 무리가 분리되었다.

이런 와중에서 미국의 큰 교파들 중에서 자유주의의 경향이 두드러지게 나타나기 시작했는데 그 여파는 회중 신학교에도 나타났으며(2 환원 운동 속에도 나타나기 시작했다. 그리스도의 교회에서 아마도 가장 최초의 자유주의 경향은 병원 의사로서 1830년 알렉산더 캠벨(Alexander Campbell)에게 침례를 받은 루이스 핀커톤(Lewis L. Pinkerton)인데, 그는 병원 의사가 되었으나 실제로는 병원에 종사하지 않고 켄터키 미드웨이에서 목회를 했는데 악기를 사용하여 예배를 드린 최초의 목회자가되었다. 이것은 가장 보수적인 궤도에서 자유주의 성향을 띄우는 것이었으나 그보다는 더욱 문제가 된 것은 그의 소유의 조그만 잡지인 {독립 월간지}를 1869년에 발간하면서 시편 137:9 "네 어린것들을 반석에 메어치는 자는 유복하리로다"라고 한 것은 영감 받아 기록된 것이라고 믿지 않는다고 주장했다. 그러나 이 성경 구절은 "그들의 약탈자인 바벨론"의 말로서 이스라엘 적을 향한 복수를 위한 부르짖음인 것이다.

여기에 더하여 그는 1873년 {크리스찬 스탠다드}(Christian Standard)의 논설에서 침례에 의한 세례 없이도 지방교회의 회원으로 받아야 한다는 개방회원제(open membership)의 제안을 주장하고 나왔다. 그는 침례받은 사람만 구원받는다는 것을 믿지 않고, 세례나 침례는 같은 것이라고 주장했다.(3

무어(W. T. Moore/1832-1926)는 신시내티 중앙 그리스도의 교회에서 사역하던 목회자로 해외 기독교 선교 단체를 창설한 사람의 하나로 제자파에 가장 영향력을 끼친 사람으로서, 후에 그는 영국 그리스도의 교회의 회중을 위하여 런던 서부 교회(West London Tabernacle)의 목회자가 1881년 되었는데, 그들의 회중은 침례를 받았거나 받지 않았거나 모두 인정하였다.(4 그 자신은 침례를 받았으나 그러나 그는 침례 받지 않은 사람도 교회의 회원으로 받는 일을 거부하지 않았다.

그는 해외선교에서 지방에 필요한 적합한 선교정책을 펼쳐 나가도록 논의하는 것은 잘못되었다고 주장하고 모든 문제는 해외단체의 집행위원회에서 처리해야 한다고 주장했다. 그의 주장대로 선교 문제를 처리했는데 그것을 부당하게 처리하여 그 문제로 분쟁은 계속 되었다. 30년 후에야 이것을 지방에서 처리하게 되었고, 최초로 평화롭게 정착된 것이다. 1885년 무어의 주장이 단순한 논쟁의 파장을 일으킨 것이었다면 1889년은 제자파들 가운데 개혁의 노한 물결을 보게 되는 것이었다. 이것은 진로에 관용성을 가진 제자파들의 관용과 다른 주장 사이에서 극심한 논란을 일으키는 것이었다.

케이브(R. C. Cave/1843-1923)는 세인트 루이스 중앙 그리스도의 교회의 설득력 있는 목회자였다. 케이브는 12월 설교 중에 요한복음 1:18절 "본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라"를 설교하면서 케이브는 구약의 아브라함과 모세를 포함한 족장은 하나님의 진실한 인격에 무식하고 무지하였다고 단언하였다. 그는 동정녀 탄생과 예수의 육체적 부활을 부정하고, 성경은 하나님의 계시보다는 점진적 발전의 산물이라고 주장했으며, 거기에는 구원의 "조건들"이 있지 않다고 말했다.(5

그 설교는 12월 8일 성 로이즈 지역에 알려졌고, 그리고 그것은 곧 전국적으로 제자파들의 주의를 끌었다. 대다수의 제자파의 지도자들은 이와 같은 설교에 대하여 제자파의 정체성으로 받아 드렸다.

많은 교회들이 게리슨(J. H. Garrison/1842-1931)이 발행자인 성 로이즈 지역에 있는 {크리스찬 에반젤리스}(Christian-Evangelist)와 중앙 그리스도의 교회 장로들이 케이브의 가르침에 대하여 어떤 조치를 취하도록 강력히 요구했다. 그러나 게리슨은 거절했다. 그는 말하기를 모든 것은 케이브 개인의 견해이고, 그것은 "그리스도인의 인격을 유지하는 기본적인 신앙"으로서의 오랜 견해의 자유를 따르는 제자파들의 관습이라고 주장했다.

그러나 한 주간이 지난 후에 놀라운 변화가 생겼다. 케이브는 회중들의 투표로 이 문제에 대하여 결정하기로 결심했다. 이러한 결심을 하게 된 동기는 "그리스도의 교회는 친교의 조건을 만들지 않았다. 그러나 어떤 사람이 가지고 있는 견해를 그들에게 말하여 옳고 진리라는 것을 확인 받는 것은 예외이다"는 견해 때문이었다. 게리슨의 의견과는 다른 것이었다. 케이브와 그의 가족은 해임통고를 받게 되었다. 그리고 몇 달 후에 케이브는 교회를 떠났다.

이때에 교회를 긴급히 수습하기 위하여 게리슨은 되돌아 왔다. 케이브 사건으로 두 가지의 결과가 나타났는데 하나는 많은 젊은이들에게 정통 교리에 대하여 불충분하게 가르쳤다고 게리슨은 생각하게 되었다는 것이다. 그후 그는 그의 동료들 중에서 가장 보수적인 지도자로 {크리스찬 에반젤리스트}에 논설을 기술하기 시작했다. 이러한 논술은 1891년 펴낸 "재출발하는 오래된 신앙"이라는 논조에서 발견할 수 있다.(6
두 번째는 실제적으로 케이브를 방어하지 않으면 안되겠다는 생각이었다. 그는 곧 1889년부터 핀커톤에서 이십 년 간 보수적인 입장에서 싸웠다.

2. 자유주의 성서 비평
자유주의의 주장은 성서 비평의 형태인데 그것은 환원과 연관된 성경에 대한 것이기 때문에 좋은 부문이기도 하다. 환원 운동은 그리스도의 한 몸으로 모든 믿는 자의 연합을 성경의 권위 속에 이루는 것을 분명히 한다. 그러나 성서 비명의 새로운 가르침들은 성경의 권위 보존에 대하여 훼손한다. 1890년경에 시작된 제자파들은 새로운 성서 비평을 도입함으로서 성경에 의한 연합 운동에 다른 입장을 가지기 시작했다. 그들은 지금까지 유지 보존해온 형제들간의 이념에 대립을 가져오게 하는 제자라는 파를 형성하는 잠재적인 충격을 안겨주고 신뢰가 깨어지게 만들었다. 게리슨(J. H. Garrison)는 포츈(A. W. Fortune)이 종교에 있어서 과학과의 관계와 성서 비평을 주장하는 제자파들을 돕는 중요한 역할을 하고 있다고 말하고 있다.(7 그는 그의 {크리스찬 에반젤리스트}에서 "성서 비평에 대한 바른 태도"라는 논단을 통하여 오류된 신앙이 그들을 위태로운데 빠지게 한다고 염려하면서 바른 영적 상태에서 성경을 비판적으로 연구한 것이 아니라고 주장했다.(8

이삭 에레트(Isaac Errett)가 관점의 다양화에 대하여 공감을 나타낸 것에 대해 그를 아량있는 진보적인 사상가로 취급했다. 그러므로 그가 죽은 후에 그에 대하여 일반적으로 자유주의자인 것처럼 취급했다. 그러나 에레트가 확실히 소유한 신학적 신념은 자유주의자가 아니었다. 그러나 무악기를 주장하는 사람들 눈에는 확실히 그는 자유주의자였다. 초기에 논의되었던 자유에 대한 전문 용어는 다른 기초 위에 관점이 있었던 것이다. 에레트는 확실히 포용적인 사람이었다. 1888년 그가 죽은 후에 스탠다드 인쇄소(Standard Publishing Company)의 운영권은 그의 아들인 럿셀 에레트(Russell Errett)에게로 넘어갔다. 그는 그의 아버지보다 더 보수적이었다. 그 결과 1890년에는 {크리스찬 스탠다드}(Christian Standard)는 보수적이고,

{크리스찬 에반젤리스트}(Christian-Evangelist)는 자유주의적으로 두 회사의 편집 주장이 갈라지게 되었다. {크리스찬 에반젤리스트}는 다양한 관점의 자유주의의 방향으로 사고의 새로운 전개를 하는 잡지가 되었다.

게리슨은 그의 말년에 그의 아들에게 쓰기를 "위대한 혼을 가진 이삭 에레트가 우리를 떠났을 때에, 우리 형제들 속에 문자적 영감설과 강한 의식주의에 대하여 공적 영향을 끼쳤으며 거의 혼자서 외로이 버티고 있었다는 것을 알았다"라고 했다.

III. 자유주의 발전 과정과 교육

1. 자유주의 발전과정
1890년에도 성서 비평에 대한 토론은 계속되었는데, 이런 논의 속에서 보수적인 대표의 사람은 J. W. 맥가비(J. W. McGarvey)였다. 그는 8살까지 일리노이스에 살았던 순수한 켄터키 사람이다. 그는 1850년에 알렉산더 캠벨(Alexander Campbell)이 설립한 베다니 대학(Bethany College)을 졸업했다. 그리고 1862년에는 켄터키 주 렉싱톤에 있는 중앙로 교회(Main Street Church)목사로 시무했다.

1865년에는 성서 대학 설립자의 한 사람으로 일했고, 그가 죽을 때까지 성서 대학의 학장으로 재임했다. 그는 예배에서 악기를 사용하는 것을 허용했는데, 후에 렉싱톤에 있는 브로드웨이 교회(Broadway Church)가 1902년 예배에서 오르간을 사용하도록 하는데 중요한 역할을 했다. 그는 예배에서 악기를 사용하는 것이 교회의 회원이나 친교의 조건이 되지 않는다고 했다.

성서 비판에 대한 그의 태도는 매우 단호했는데 다른 지식에 대하여 거절하고 성경은 오류 없이 완전 영감으로 쓰여진 것을 확실하게 믿었다. 그는 그에 대하여 사람들이 오해하고 있는 것에 대하여 개의치 않았다. 헤레인(Herein)은 맥가비의 인격에 대하여 가장 비극적으로 거짓 증언을 했다. 그는 많은 적을 가지고 있었으나 그러나 그는 매력과 친절을 갖춘 사람이었고, 그의 학생들은 그가 말에 충분한 재치를 지닌 신사로 존경했다. J. J. 할레이(J. J. Haley)는 맥가비에 대하여 "친절한 심장과 온화한 영혼과 신학적 봉사의 높은 사고에 인간성을 발견할 수 있는 견고함을 지니고 있다"고 했다.(9

맥가비를 유명한 잡지들이나 편집인들이 그의 과실에 대하여 지적하고 있으나 그러나 이삭 에레트가 죽은 후에 {크리스찬 스탠다드}에 "성서 비평"칼럼을 썼다. 이 칼럼에서 맥가비는 성경의 권위나 유일성에 대하여 타협하는 것에 대하여 맹렬히 비판했다. 그의 맹렬한 공격은 형제애 속에서 맥가비의 신학적이며 성경적 입장을 개인적으로 방어하는 것이었으나 그러나 그의 방법은 다른 사람들을 매우 성나게 만들었다. 그러므로 맥가비가 공격하는 사람을 후원하는 많은 수가 만들어 졌으므로 맥가비의 방법은 자주 역효과를 가져오게 되었다. 그것은 자유주의가 신문에서 성서 비평의 토론을 하지 않아도 운동의 영향을 발휘하기 때문에 학교의 교실에서 자유주의 씨앗이 뿌려지기 시작했다. 1890년 초에는 제자파들이 학교에 존속했으나 그들을 좋게 생각하지 않았다.

1893년에 인디아나의 W. C. 맥콜루(W. C. McCollough)는 제자파 대학과 주립대학교와 교파적 대학과 종교 학교에서 진보적 책을 사용하여 교과에 넣는 교수 명단과 학생 등록수를 조사 발표하였는데, 그후 많은 학교에서 이것을 대학원 교육 과정 속에 추가했다.

허버트 록우드 윌렛트(Herbert Lockwood Willett/1864-1944)와 윈프레드 어네스트 게리슨(Winfred Ernest Garrison/1874-1969)은 자유주의 제자파 속에 영향을 준 사람들이다.

19세기말에 그리스도의 교회에서는 성경 연구에 대하여 세 가지 태도를 가졌는데 첫째는 무오성으로 성경을 보는 것이고, 둘째는 인간의 최고의 지혜와 사고의 이성적 계시로 성경을 보는 관점이고, 셋째는 "최고의 생활의 가치와 최고의 검사 속에 사람의 경험으로 기록된"성경으로 보는 관점이다. 첫 번째의 주장에 속하는 사람은 맥가비이고, 두 번째에 속하는 주장은 J. H. 게리슨이고, 셋째 주장에 속하는 사람은 윌렛트이다.(10

2. 자유주의와 교육적 관련성
제자파 학교들은 그때 우수한 학교의 형태를 가지지 못했기 때문에 많은 제자파의 사람들은 무엇을 개량해야 하는가에 대하여 흥미를 가지게 되었다. 1892년 내시빌의 제자파의 학장과 교수와 기타 사람들이 모인 일반 대표자 회의에서 목회자 교육에 대한 관심이 나타났다. 결론은 그들이 건의안을 만드는 위원회를 정하는 것이었다. 이 위원회는 J. W. 맥가비(McGarvey), J. H. 게리슨(Garrison), H. L. 윌렛트(Willett) 등이 구성 멤버였다. 이것이 "신학교"의 발기의 시작이었다.(11

기독교 여성 선교위원회가 제자파 젊은이들의 교육이 결핍되었다고 주장을 함으로써 토론하는 계기가 되었다. 그후 1892년에는 앤 알보르(Ann Arbor)가 미시간 주립대학교에 기초적 신학 강화를 신설했다. 이러한 신학 강좌는 그후 1898년에는 버지니아 대학교에, 1901년에는 켄사스 대학교에, 1904년에는 텍사스 대학교에, 그리고 1908에는 인디아나의 앙골라(Angola)에 있는 트라이스테이트(Tri-State) 대학에 신설되었다. 그리고 제자파의 목회자 양성 교육기관으로 1893년에 시카고 대학교의 하퍼(Harper) 총장이 대학교의 부설 신학교를 세워 제자파의 신학 교육 센타를 삼았다. 이것이 제자파의 자유주의 교육의 시작이 되었다.

이때 윌렛트는 W. D. 맥클린톡크(McClintock)이 대학교에 제자파 영어 교수로 있는 신학교의 학생이었고, 여기서 신학의 사상적 교육을 받았다. 그 후에 H. L. 윌렛트는 1896년에 Ph.D을 받았고 E. S. 아메스(Ames)는 1895년에 Ph.D를 받았고, W. E. 게리슨(Garrison)는 1897년에 Ph.D를 받아서 자유주의 신학자들이 배출되었다.

이때 그들은 각 대학에서 가르치며 개방 회원제를 주장하고, 휴 가르빈(Hugh C. Garvin)은 버틀러(Buttler) 대학교에서 독일어를 가르칠 때 성서 비평과 신앙심 깊은 침례를 받지 않은 사람에 대한 신분에 대하여 의문을 제기하였다. 가르빈의 제자인 조지 힠스(George E. Hicks)는 인디아나폴리스의 교회에서 개방 회원제를 주장하고, 그리고 "흑인주의"를 주장했다.

몇 년 사이에 좋은 학생들이 시카고, 하바드, 예일, 유니온에서 새로 배우기 시작했다. 1893년에 예일 출신의 5명의 제자파 학생들이 대학교육 출신 조직을 만들었고, 3년 후에는 시카고 대학교 출신도 가입했고, 1896년 10월 19일에 일리노이주의 스프링필드의 주지사 공관에서 제자파들 가운데 교육 수준을 가진 사람들로 캠벨학회를 설립했다. 이때 22살 된 게리슨은 조직의 목적에 대하여 기초하였는데 캠벨학회는 학위를 가진 사람들로 구성하였는데 40명이 헌장을 기초했고 그리고 50명의 이름을 더 추가했다.(l2

캠벨학회 회원들은 지도자들이었다. 그들은 이미 제자파의 교육위원회에서 활동하였고, 스프링필드회의의 매일 성서연구의 수업시간은 학회의 발기위원에 의하여 진행되었다.(l3) 그후의 학회의 회원은 거의 매일 만나는 위치에 있는 도시인 시카고의 학생들이 주류를 이루었다.

1897년에 J. D. 포레스트(Forrest)는 학회의 회원들의 형제애에 크게 관심을 끄는 토의문제를 제시하였는데, 그 문제는 약간의 토의를 거친 후에 좋은 것으로 받아들여지지 않았다. 그의 토의문제는 학회가 보수주의자를 억압하기 위하여 편협한 급진주의자들이 시작한 것이라고 공격한 것이었다.(l4 이것으로 인하여 1898년에 캠벨학회는 주기적 모임에서 비회원들의 참석을 허락하지 않았다. 그후에 학회의 회원들은 거의 제자파를 공감하는 사람들의 모임으로 변하기 시작했다.(l5 학회가 처음에는 단지 젊은 사람들이 모이는 클럽이었으나 후에는 그리스도의 교회에서 자유주의를 선호하는 젊은 진보주의자들의 모임이었다.

3. 자유주의자 윌렛트(Willett)와 {크리스찬 센추리}(The Christian Century)

점차로 H. L. 웰렛트는 제자파 가운데 대표되는 자유주의자가 되었다. 그는 그의 주일학교 교과과정을 바람직하게 편집하지 못했기 때문에 l893년 {크리스찬 스탠다드}(Christian Standard)의 글 쓰는 임무에서 해고되었다. 그가 1897년 일리노이 기독교인 선교사회(Illinois Christian Missionary Society) 회장이 되었을 때 고등비평에 대하여 옹호하는 태도를 가졌고, 그리고 그는 자유주의자로 주목되기 시작했다.

J. H. 게리슨이 {크리스찬-에반젤리스트}(Christian-Evangelist)에 윌렛트가 주일학교 논평을 쓰도록 허락할 때부터 그의 자유주의 사상은 맹렬하게 불붙기 시작했다. 그의 첫 칼럼에 반응이 나타났다. 그는 세례는 유대주의에서 유대교로 개종시키기 위해서 시작된 것인데, 기독교 영역에서는 유대인 제사장에 의하여 시작되었다고 주장했다.(l6 그리고 시편의 어떤 것은 주후 2세기에 쓰여졌다고(17 윌렛트가 주장했을 때에 맥가비(McGarvey)는 그를 비난하면서 이와 같은 가르침은 교회의 젊은이들에게 아무 것도 주는 것이 없다고 했다.(l8 두 달 후에 윌렛트는 바울은 그레오바고 광장(Mars Hill)의 철학자들 앞에 나타나서 예수의 십자가에 대하여 청중에게 메시지를 잘못 전했고, 십자가에 못박힘은 생략하는 잘못을 했으며, 그리고 복음을 가르침에도 실패했다고 주장했다.(l9 윌렛트는 다니엘서는 유대의 애국 종족인 마카비(Maccabean) 사람의 저술한 것이라고 주장했다. 예수가 다니엘의 책이라고 말한 것에 대하여 윌렛트가 대답하기를 이것은 예수가 그때의 통속적인 관점에서 그 자신이 단지 조화시킨 것뿐인 예화였다고 했다.(20

대다수의 독자들이 J. H. 게리슨에 불평할 때 그것은 그의 잡지와 상관이 없는 다른 견해로 검열하겠다고 대답했다. 게리슨은 웰렛트가 성서적 학문의 통용하는 상태에서만 기술하도록 하겠다고 했다. 그러나 주주들은 이러한 태도에 동의하지 않고 주주의 대다수는 웰렛트의 중대 상황에 게리슨이 조종한 것에 대하여 해명을 요구했다. 그러나 그는 주주들의 주장에 불복하고 표현의 자유를 억압하는 것이라고 주장했다. 그리고 제자파들의 고등비평을 계속 수용했다. 맥가비는 무법한 편집인과 유해한 것을 가르치는 사람에 대한 다스림도 또한 자유여야 한다고 주장했다.(2l

게리슨과 Christian-Evangelist의 주주들이 싸우고 있을 때, Christian Standard는 불신앙의 오염으로부터 벗어나려고 하는 교회들에 의하여 구매력의 증가를 가져왔다. 게리슨은 판매와 이익의 증가를 위하여 책임을 떠 넘기는 공격을 비열하게 했는데 그것은 단순한 잡지간의 싸움이 아니었다.

Christian Standard와 Christian-Evangelist는 Isaac Errett때 이후에 상당히 양극화되었다. 서로 다른 주장들은 개방된 교회 회원 제도, 고등비판에 대한 태도, 시카고의 제자파 신학원, 선교회가 개방 회원제 교회로부터 돈을 받는 것 둥이 논란의 대상이었다.

Iowa 제자파를 위한 대변지로 1884년에 Christian Oracle 잡지가 시작되었다. 그것은 재정 상태가 매우 빈약해서 l888년에는 일리노이와 아이오와의 양주의 잡지로 회사를 시카고로 옮겼으나 그러나 재정은 안정되지 않았다.

1898년에는 편집인 F. M. Kirkham이 운영을 책임지고 있었고 후에 그는 제자파 신학원의 이사장이 되고, 신문사 운영은 게리슨에게 넘어갔으며 웰렛트가 Christian Oracle의 논술 편집인이 되었다.(22

그러나 게리슨의 운영도 신문 재정에 더 좋은 결과를 가져오지 못하고, 더욱 그는 Christian-Evangelist에 주력해야 했으므로 1899년 Oracle잡지사를 떠나고 Charles A. Young, George A. Campbell, Angus McKinnon에게 경영권을 넘겼다. Young은 회사 사장이 되고 그리고 Campbell은 편집인이 되었다. 캠벨은 시카고 서편에 위치한 Austin Christian Church의 목회자였는데 그가 Christian Century라는 새로운 이름으로 1900년 1월 4일에 잡지를 발간했다.

새로운 운영은 신문에 재정적 안정을 바로 가져오지 못했으나 젊은 자유주의자들에 의하여 운영되어 4월에는 Young이 편집인이 되고 Willett는 논술 편집인이 되었다. Young, Campbell, Willett는 모두 캠벨 학회의 주 멤버였다. 신문의 젊은 편집인들은 성서비평을 기술하는 맥가비를 조롱하며 공격했다.(23

어떤 때는 제자파의 멤버들은 이 잡지를 그들을 비판하는 신학적 발전과 성서 비평의 주장을 토론하는 기구로 사용했다. 캠벨학회도 1897년에 이러한 주장들을 토론하기 시작했다.(24 1900년에는 캠벨학회에서 윌렛트와 맥가비가 고등비평으로 자주 토론을 가지게 되었다.(25 초기 5년 정도는 보수주의자들도 모임에 참석했으나 그러나 편파적으로 자유주의의 관심을 반영하는 내용들은 보수주의자들의 관심을 잃게 만들었다.

자유주의자들은 보수주의자들의 참여를 더 유도했으나 그러나 대다수의 보수주의자들은 그런 일에 시간을 허비하지 않고 그리고 품위 있는 잡지에 투고하는 일에 주력했다. 결국 그 모임은 캠벨학회의 이념인 자유주의 목소리를 대변하는 일을 시작했다. 모임에 보수주의의 불참은 1926년까지 계속되었고 그것은 형제들간의 증폭된 대립의 다른 암시를 하는 것이었다.(26

IV. 자유주의 조직의 과정과 결과

1. 자유주의 조직의 과정
우리가 되풀이해서 가지고 있었던 환원운동의 중요한 쟁점의 하나는 교파들간에 갈라진 틈을 회복시키는 일이었고, 그리스도의 몸으로 하나되게 환원시키는 것이었다. 자유주의 아래서 성서적 권위의 침식과 함께, 자유주의자들은 운동의 "존재 이유"의 방향을 이러한 것에 강조점을 두게 되었다. 이것은 하나되게 하는 사역으로 제자파 가운데 증가된 노력으로 Christian Century와 함께 하이라이트를 받기 시작했다.

논술 편집인 윌렛트는 제자파의 이념을 가지고 쓴 "연합을 위한 우리의 주장과 현재의 위기"라는 제목의 책을 출판했는데, 이것은 기독교인의 일치를 위한 진실한 염원에 위반되는 주장이었다. 윌렛트는 다른 교파들의 성서적 기초를 둔 옳은 의견들은 제자파에서 배워야 한다고 주장했다.(27 그리고 연합에 기본적인 것으로 주장하는 침례에 대해서도 의아심을 암시했다. 이 책에 대하여 크리스찬 스탠다드지는 비판했으나 그러나 크리스찬 에반젤리스트지는 동정적인 비평을 했다.

윌렛트의 책은 보수적인 관점에서 그에 대하여 의심을 확실히 증폭하게 했다. 그는 각 종파간의 인정을 위하여 대화할 것을 주장했고, 그리고 그 진행 속에 침례를 약화시켰다. 크리스찬 센츄리지는 크리스찬 스탠다드지가 윌렛트에 대하여 형제로서 교제를 끊는 시도에 대하여 불평을 하고, 그러나 그가 보수적 교회의 멤버로서 남는 것을 바라고 있는 것이 아니라고 간단히 대답했다. 그러나 크리스찬 스텐다드지의 태도는 그의 가르침을 무가치 한 것으로 만들 작정이었고, 제자파의 대표자로서 그를 받아드리지 않는 것이었다. 그때 Kansas의 제자파 목회자 협의회는 1902년 2월 윌렛트를 구약비평에 대한 견해의 모임에 초청했다. 보수주의자들도 이 초청에 대하여 많이 관련되었는데 그것은 형제로서 윌렛트를 대우하는 것이었다.

교회확장 제자파위원회 전담서기인 George W. Muckley가 지역준비위원회직을 맡았다. Muckley는 주위에 광범위하게 목회자들을 초청했는데, 초청장에 그의 소속이 표시된 편지지를 사용했다. 크리스찬 스탠다드지는 이것을 윌렛트와 그가 가르치는 모든 것이 국가적인 제자파의 기능의 하나로서 기구의 승인하에서 이루어졌다고 비난했다.

제자파가 그들 자체의 여러 계층을 일치시키기 위한 신앙적 어려움은 모든 다른 개신교 그룹들과 일치를 성취하는 것보다 더 어려운 것이었을 것이다. 1902년 E. B. Sanford박사는 National Federation of Churches(교회의 국가 연합)을 기초하는 운동의 지도자였는데 Genera1 Convention in Omaha(오마하의 일반적인 집회)에서 연합을 목적으로 설명했다. J. H. Garrison도 닫혀진 자들의 협력과 그리스도의 추종자들의 일치에 대하여 노력을 가져야 한다는 표현으로 찬성 결의를 조심스럽게 언급했다. 그는 크리스찬 스탠다드지에 편집인 J. A. Lord가 있을 때에 대단히 놀랍게도 교파를 인정하는 의미로서 결의할 것을 주장하였다. W. E. Garrison은 현재 상황에서 교파를 인정하는 결의라고 주장하면서 그러나 "이념, 성경이나 불변의 어떤 상황"으로서 그들을 인정하는 것이 아니라고 대답했다. 결의는 채택되었으나 그것은 소수만 투표한 것이었다.(28 몇 년 후 Federal Council of Churches(교회 연합회의)가 제안한 연합하자는 주장으로 분극화되기까지는 그리스도의 교회 안에 형제 관계는 계속되었다. 왜냐하면 제자파가 그와 같은 교파적 조직을 가지지 않았기 때문인데, 그들은 연합에 확실하게 인준하지 않았었다. 그러나 한 위원회에서 제자파가 그 주장을 토의하는 과정에서 인정되었고, 그것은 승락으로 보고 되었다.

1907년 Virginia의 Norfolk에서 교회연합회의가 열렸을 때, 공식적인 모임에 제자파도 가입할 수 있게 해달라는 요청이 회기 중에 들어왔다. 연합회의의 회원권을 구하는 요구는 제자파의 한 그룹에 의하여 제기되었고, 1908년에 그 제자파의 조직은 교회연합회의의 공식멤버로 결정되었다. 많은 보수주의자들은 "교파들"과 같이 연합한 결과를 불행하게 생각하는데, 그것은 특성적으로 침례를 베풀지 않는 많은 그룹과 같이 "친교"를 가지는 것을 의미하기 때문이다.

2. 자유주의 조직의 결과
자유주의가 조직화됨으로 분극화 현상은 그들의 환원운동의 주장 가운데 형태를 갖추어서 나타나기 시작했다. 이들은 성서비평을 받아드림으로 성서의 권위를 낮게 보는 자유주의 영향을 받은 사람들이다. 그들 중 캠벨학회와 제자파 신학원의 이념적인 주장은 운동에서 그리스도인의 연합의 목표를 강조하는 것이다. 다른 한편 사람들은 성서적 권위를 교활하게 침식하는 자유주의자들 같으나 그들의 성서관은 아직 보수주의적인 사람들이다. 그들은 환원운동에서 오랫동안 지켜왔던 응용방법이나 회중적인 자치권, 믿는 자의 침례를 따르지 않고, 성서의 정확성을 받아 드리지 않는 사람들과 함께 연합기구를 가지는 노력에 호의를 보일 수가 없었다. 따라서 성서의 권위를 지키기를 원하는 이 사람들은 성서적 권위와 완전성을 존중하는 사람들이 불신앙에 빠지지 않도록 방어하기 위하여 단순한 가면으로 연합을 위하여 일할 뿐이었다.

그리고 다른 경우는 1902년 캘리포니아에서 시작된 Hiram Van Kirk와 관련된 것이다. Van Kirk는 영리한 젊은 사람이었다. 그는 Hiram 대학에서 B.A를 1892년에 마치고, Yale 신학교에서 B.D를 1895년에 받았고, 동시에 시카고 대학교 신학교에서 박사과정을 시작했다.(29 그는 캠벨학회의 설립멤버의 하나였다.
그는 1900년에 조직신학으로 Ph.D를 받았다. 그리고 Berkeley Bible Seminary의 교무책임을 맡았다. 그리고 Berkeley 캘리포니아 대학교에 관계를 맺었다.(30

1902년 J. W. McGarvey는 한 학생이 Van Kirk으로부터 들은 고등비평의 관점 때문에 제자파를 떠나 베캘리로부터 Unitarian 목회자가되었다는 소식을 들었다.(31 Van Kirk는 율법으로부터 성서의 발전을 믿는 그는 성서의 영감을 부인했다고 크리스찬 스탠다드지는 비난하면서 캘리포니아의 개개인들로부터 증거를 얻었다고 했다. 그리고 그는 신약 성경은 "영감 받지 못한 저자들에 의하여 모아진 영감 받지 않은 기록들"이라고 했다고 했다.

그러나 Berkeley Bible Seminary 이사회는 밴 커크의 가르치는 것이 건전한 것이라는 결과를 학생 앙케이트에서 받았다고 주장했다. 밴 커크는 자기를 모함하는 Oakland 교회에 있는 말썽꾸러기들의 증언을 들은 것이라고 크리스찬 스탠다드를 맹렬히 비난했다.(33

Hiram Van Kirk의 경우는 그때에 중대한 영향을 준 사건이었다. 그것은 시카고에서 Ph.D를 한 밴 커크가 젊은 신학생들에게 고등비평을 가르치는 명백한 나쁜 영향을 끼친 최초의 사건이었다.

Edward Scribner Ames는 시카고 대학교가 위치한 지역인 Hyde Park의 제자파교회의 목회자가되었다. 그는 Butler대학교에서 Ph.D를 l895년에 받고 3년 동안 그 대학교에서 가르쳤다. l903년에는 그는 대학교 뒤에 있는 Hyde Park 교회에서 개방회원제도를 시작했다. Ames는 정확한 자유주의자는 아니었으나 그는 역사주의자며, 현대주의자였다. 그는 제자파교회가 멤버쉽의 기본적인 것으로 인정하며, 구원의 조건으로 침례를 인정하는 것을 반대했다. 그는 실제적으로 개방회원제도를 인정했으나 그러나 그들을 "준 회원"이라고 구별했다. 그러나 몇 년 후에 이 명칭은 유명무실하게 되었다. 그는 신약에서 침례없이 그리스도인이라 불린 사람이 없는 것을 인정했다. 그는 신약 성경에는 관례가 없는 것이라고 생각했으나 그러나 개방회원제도는 신약성경에서 명확하지 않은 것으로 생각했다.(34 Hyde Park 교회는 실제적으로 개방회원제를 실시한 첫 교회는 확실히 아니지만 그러나 그것을 시작한 첫 교회이며 그것을 포기한 것이 결코 아니었다. Armes는 1940년까지 Hyde park 교회(후에 대학 그리스도의 교회라고 불렀다)의 목회자로 있었다.

1887년에 시카고의 제자파는 자파교회를 조직하고 새로운 교회를 확보하는 일에 나섰다. 1900년에는 Chicago Christian Missionary Society(CCMS)를 조직했다. Chicago Christian Missionary Society(CCMS)는 시의 선교사역체로부터 재정을 지원 받는 American Christian Missionary Society(ACMS)에 가입하였다.(35

1905년에 Errett Gates는 운동의 첫 학문적인 역사를 썼다. 그는 Ph.D를 시카고 대학교에서 교회역사를 전공하여 받았고, 그리고 제자파 신학원에 교수로 있었다. 그는 토마스 캠벨의 주장인 그리스도인의 연합에 주안점을 두고, 알렉산더 캠벨의 초대 그리스도인의 원형에 대한 주장을 중심으로 다루었다.

1906년 개방회원제는 다른 시카고의 교회에서도 시작되었는데, 그 교회는 후에 Christian Century지의 유력한 편집장인 C. C. Morrison이 시무하는 Monroe Street 그리스도의 교회였다.

위의 주장을 처음으로 알린 것은 캠벨학회 월간지 Scroll이었다. 이것은 다시 CCMS의 주의를 끌었고 그리고 ACMS와 관계를 개선하게 되었다.

1908년에 H. L. Willett로 인하여 다시 상당히 관심을 끄는 사건이 있었는데, 그가 시카고 대학교 히브리어학회에서 일할 때, 그는 "구약의 문학의 형태"라는 공공 강의를 하게 되었다. 그 강의를 진행 중에 기적에 대하여 다음과 같이 분류해서 설명했다. 어떤 것은 그 당시 사람들이 초자연적인 것으로 생각한 자연적인 것이었고, 어떤 기적은 순수한 언어적 형태였는데, 아마 정신, 신체관계의 치료의 경우에서 취급된 것일 것이고, 그리고 다른 것은 다양한 히브리 종교의 흔히 있는 신화의 사건에서 취급된 것이라고 했다.(36 이 문제로 맥가비와 윌렛트는 다시 격렬한 공방을 하게 되었다.(37 Willett는 구약은 다른 히브리 문학과 유사성을 가지고 있다고 하며 종교의 유일성은 명백하지 않다고 했다.(38 그러나 이 설명은 그를 비난하는 사람들에게 만족하도록 하지 못했다.

Z. T. Sweeney는 Willett의 주장에 도전했다. 그러나 그것은 별로 큰 의의가 없었다. Willett는 하나님의 창조질서에서 초자연적 역사는 자연질서와의 사이에 갈등이 암시되므로 그러므로 자연질서 중에서 초자연적 개입으로서 기적의 규정을 거절했다. 그는 "특별한 그러나 자연의 영역에서 완전한 생애의 도덕적 성취"로서 기적을 모든 것에 우선권을 두었다. 기적의 사역으로 그리스도를 보는 것이다. 왜냐하면 그는 역사 속에 완전한 생애였기 때문이다.(39 Sweeney는 그의 이러한 주장에 반대했다.

윌렛트가 이러한 사역에 대하여 주장할 때 쉔리는 이의를 제기하면서 그것은 명백한 것이 아니라고 말했다. 대화는 관점의 차이로 깨졌고 계속되지 않았다.

Willett는 기적사건을 계속 주장하여 논쟁의 큰 파문을 일으키는 중심 인물이 되었다. 그는 진실되고 책임 있는 주장을 하지는 못했으나 그러나 그의 주장을 포기하지 않았다. 1908년의 대대적인 100주년 기념대회를 위한 프로그램 준비위원회는 피츠버그 대회의 연설자 명단에 H. L. Willett도 들어 있는 것을 그대로 발표했다.

Christian Standard는 그가 제자파가 믿고 있는 것을 전혀 대표하지 않는데, 그를 프로그램에 넣는 것은 형제애를 파괴시키는 것이라고 주장했다. 그것은 선교위원회가 자유주의 시카고 대표단의 꼭두각시가 되는 것을 의미하는 것이었다.(40

Christian Standard는 선교위원회 지도자들이 윌렛트의 이름을 프로그램에서 뺄 것올 요구했다.(4l 그러나 윌렛트는 사임하는 것은 그가 굴복하는 것이라고 생각하여 사임을 거절했다. 프로그램위원회는 윌렛트를 물러나게 하는 것을 거부했고, 그는 프로그램에 계속 머물렀다. 그러나 크리스찬 스탠다드지는 위원회의 대다수가 선교적 수행을 충실히 할 것과 전체 위원들의 급료를 선교자금 외에서 지불할 것을 즉시 지적하고, 이것을 명확하게 선교위원회가 책임져야 할 것이며, 이것은 위원회가 자유화 쪽으로 기우는 것이며 충실한 제자파의 편을 들지 않는 것이라고 지적했다.(42

프로그램에 윌렛트의 출현은 그를 반대하는 많은 우편물을 받음으로서 선교위원회가 시작되었다. 그것은 선교위원회의 지도자들을 놀라게 했다. FCMS의 회장 Archibald McLean은 Willett가 사임하도록 권했으나 그러나 ACMS의 W. J. Wright는 사임을 반대했는데 그러나 다른 많은 사람들도 보수주의의 편에서 제자파들의 사상의 자유주의 입장을 여러 가지로 좌절시켰다(43 윌렛트는 곤혹스러웠다. 그는 개인적으로 보수주의적 센타에 남는 것올 원하지 않았다. 그러나 그는 사상의 자유의 원칙을 고수할 수 있다고 생각하고 프로그램에 남기로 했다. 선교위원회는 이런 와중에서도 지도력을 발휘하여 계속 성장하여 보수주의자들은 놀랐다. 그러나 그것은 깊은 신뢰를 잃은 것이었다. 그들의 이러한 선교사업의 발전은 시카고의 자유주의 영향 속에서 계속 발전해 나갔다. 그러나 그것은 보수주의자들에게 신뢰를 잃음으로서 위원회를 재정적으로 후원하는 것은 단기적인 것이었다. 이러한 10년간의 상황은 자유주의의 20세기의 초기의 진로를 예고하는 것이었다.(44

V. 결론

이러한 분열은 환원운동을 하는 형제들에게 큰 상처를 남기고, 신학 논쟁의 와중으로 빠져들어 갔다. 악기 사용을 하지 않는 형제들과 분열을 겪은 그리스도의 교회는 자유주의와 분열을 가져오는 아픔을 겪었다. 결국 분열은 그리스도의 교회를 보수파 그리스도의 교회와 제자파 교회로 나누게 되고 제자파 교회는 교회 일치 운동을 하는 자유주의 성향을 띤 교회로 세계에서 잘 알려졌다. 성경의 권위를 훼손하는 자유주의 경향에는 영감보다는 다른 방법으로 인해 기원되었다는 견해를 받아들임으로 신앙적 부식과 합리적 적응 방법이 사용되어 분열의 내적 깊이를 더욱 깊게 하고 있다. 그러나 이제 우리의 이상은 환원 운동의 2세기 속에서 어떻게 분열의 아픔을 치유하고 형제의 일치를 회복하는 일인가 하는 중대한 국면에 있다. 현대의 자유주의 운동을 하는 제자파 교회는 복음주의의 영향을 받는다. 자유주의가 교회 선교에서 부정적인 영향을 받고 있기 때문이다. 제자파 교회는 최근에 교회 수가 급속한 감소 추세에 있기 때문에 고통을 받고 있다.

1992년에는 극히 부분적인 운동이기는 하지만 대화를 시작했다. 극히 미미한 시작일지라도 우리가 대화를 하여 서로의 형제됨을 확인하고 환원의 이상에 접근한다면 멀지 않는 장래에 하나가 되는 치유를 가져 올 수 있을 것이다.

각주

1) Kenneth K. Bailey, Southern White Protestantism in the Twentieth Century(New York: Harper & Row Publishing, 1964), pp. 9-l0.
2) Winthrop S. Hudson and John Corrigan, Religion in America(New York: Macmillan Publishing Company, 1992), p. 269.
3) Marshall Leggett, Introduction to the Restoration Ideal, 장성우 역, {21세기 교회개혁의 이상}(서울: 태광출판사, 1994), p. 269.
4) Archibald Mclean, The History of the Foreign Christian Missionary Society(New York: Fleming H. Revell Company, 1919), pp. 54-55.
5) M. H. Tucker, Restoration Then and Now, 김익진 역, {환원운동의 역사}(서울: 태광출판사, 1987), p. 246.
6)Winfred Ernest Garrison, Religion Follows the Frontier: A History of the Disciples of Christ(New York: Harper & Row Publishers, 1931), p. 269.
7) Alonzo Willard Fortune, Adventuring Disciple Pioneers(St. Louis: The Bethany Press, 1942), p. 72.
8) Christian-Evangelist, May 22, 1890, p. 322.
9) J. J. Haley, Makers and Molders of the Restoration Movement: A Study of Leading Man Among the Disciples of Christ(St. Louis: Christian Board of Publication, 1914), p. 151.
10) Woodrow W. Wasson, "Approaches to the Understanding and Use of the Bible Among the Disciples of Christ," Scroll, Vol. 57, No.2(1965), pp.36-38.
11) Christian Standard, December 17, 1892, p. 1059.
12) "Campbell Institute Record, 1896-1921,"(a bound volume of minutes and reports in the library of the Disciples Divinity House of the University of Chicago, Chicago, Illinois), p. 10.
13) Christian Oracle, May 7, 1896, p. 293; Christian-Evangelist, October 29, 1896, p. 690.
14) Christian-Evangelist, August 5, 1897, pp. 488-489.
15) "Campbell Institute Record," p. 36.
16) Christian-Evangelist, December 23, 1897, p. 816.
17) Ibid., March 10, 1898, p. 151.
18) Christian Standard, April 2, 1898, p. 423.
19) Christian-Evangelist, June 2, 1898, p. 342.
20) Ibid., August 31, 1898, pp. 1099-1100.
21) Christian Standard, November 11, 1899, p. 1441.
22) Christian Oracle, November 24, 1898, pp. 3-4
23) Christian Century, January 4, 1900, pp. 3-4.
24) "Campbell Institute Record," p. 27.
25) Christian-Evangelist, April 5, pp. 421-422.
26) See McAllister and Tucker, p. 376.
27) Hervert L. Willett, Our Plea for Union and the Present Crisis(Chicago: The Christian Century Company, 1901), p. 81.
28) Christian-Evangelist, October 30, 1902, p. 130.
29) Annual Register of the University of Chicago(Chicago: The University of Chicago Press, 1896), p. 310.
30) W. E, Garrison, Religion Follows the Frontier, p. 262.
31) Christian Standard, November 29, 1902, p. 1660.
32) Ibid., February 21, 1903, pp. 254-258.
33) Christian-Evangelist, March 12, 1903, p. 210.
34) Edward Scribner Ames, "Christian Union and the Disciples, Chicago, January 11, 1903,"(n.p. n.d.), pp. 11-14.
35) Chicago Christian Missionary Society Minutes(in the library of the Disciples Divinity House of the University of Chicago), May 31, 1906.
36) Willett, "Corridor," pp. 107-108.
37) Christian Standard, August 5, 1908, p. 1379.
38) Christian Century, August 13, 1908, p. 415.
39) Ibid., September 3, 1908, pp. 463-464.
40) Christian Standard, August 22, 1908, p. 1418.
41) Ibid., September 12, 1908, p. 1548.
42) Ibid., November 14, 1908, pp. 1950-1951.
43) M. H. Tucker, Restoration Then and Now, 김익진 역, {환원운동의 역사}(서울: 태광출판사, 1987), p. 239.
44) Marshall Leggett, Introduction to the Restoration Ideal, 장성우 역, {21세기 교회 개혁의 이상}(서울: 태광출판사, 1994), p. 297.

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