들어가는 말

'초기 그리스도의 교회 태동의 신학 사상적 배경'은 환원운동 1세대가 펼쳤던 두 가지 운동에서 찾을 수 있다.

첫째는 '하나의 교회' 운동이다. 이 운동은 아직 '그리스도의 교회'라는 이름이 있기 이전에 시작된 운동이다. 이 운동의 신학 사상적 배경은 장로교 목사 발톤 스톤이 주축이 돼서 1804년 6월 28일 발표한 [스프링필드 장로회의 유언서](1와 역시 장로교 목사 토마스 캠벨이 주축이 돼서 1809년 9월 7일 발표한 {선언과 제언}(2에서 찾을 수 있다.

둘째는 '성경으로 돌아가자'는 운동이다. '그리스도의 교회'라는 이름을 쓰게 된 배경이나 그리스도의 교회가 믿고 행하는 전통도 이 운동에서 찾을 수 있다. 이 운동의 신학 사상적 배경은 1811년 5월 4일 '브러시 런(Brush Run) 교회'(3를 처음 시작한 알렉산더 캠벨의 신학 사상에서 찾을 수 있다.

1. '하나의 교회' 운동

'하나의 교회' 운동이나 '성경으로 돌아가자'는 환원운동이 그리스도의 교회만의 독특한 운동은 아니다. 이들 운동들은 초대교회 때부터 있어왔던 운동들이다. 인류의 조상 아담의 때로부터 역사는 분열되기 시작하였고, 그 분열을 극복하고 통일을 이루려는 노력은 언제나 있어왔다. 그것이 바로 성경 66권의 주제요, 선교의 과제이다.(4 그러나 '하나의 교회' 운동이 정말 절실하게 요구되기 시작한 것은 종교개혁가들인 마르틴 루터, 쯔빙글리, 요한 칼뱅 또는 마르틴 부쳐와 같은 이들이 '성경으로 돌아가자'는 운동을 펼친 이후부터였다. '성경으로 돌아가자'는 종교개혁운동이 일치보다는 성경의 권위와 진리를 더 중요시하는 운동이었기 때문에 또 종교개혁 자체가 교회를 찢는 운동이었기 때문에 종교개혁 이후의 개신교회의 모습은 교리적 아집과 교파주의에 치우친 분열과 분쟁의 연속이었다.(5 종교개혁의 이런 부정적인 면을 시정하고 고쳐 나가는 '하나의 교회' 운동을 처음으로 시도한 사람들이 바로 발톤 스톤과 토마스 캠벨이다.

이 운동의 신학 사상적 배경은 [스프링필드 장로회의 유언서]와 {선언과 제언}에서 찾을 수 있다. 그 내용을 지면관계상 간략하게만 소개하고자 한다.

스프링필드 장로회는 발톤 스톤(Barton W. Stone)이 시무 하던 교회를 포함해서 미국 오하이오주와 켄터키주 접경지역에 퍼져 있던 15개의 교회들로 구성되고 있었다. 이들 교회들은 모두 체험 중심의 부흥운동을 전개했던 교회들이다. 그들은 냉랭하고 인위적이며 율법주의적인 당시의 장로교조직으로부터 탈퇴하여 성령의 인도하심과 능력을 믿고 성경에 충실하며 민주주의적인 교회로 연합하기 위해서 따로 스프링필드 장로회를 조직하였던 것이다. 그랬음에도 불구하고, 그들은 장로회 조직 9개월만에 해체를 선언하였고, 그 해체 성명서가 바로 {스프링필드 장로회의 유언서}(The Last Will and Testament of the Springfield Presbytery)(6이다.

이 유언서의 내용은 네 가지로 요약될 수 있다. 첫째는 교회연합의 당위성, 둘째는 성경의 권위회복, 셋째는 개교회의 자치권, 그리고 넷째는 홀로 주(主)이신 예수 그리스도 안에서 누리는 신앙의 자유이다.

이 유언서 첫 조항은 말하기를, "본 장로회는 죽고, 해체되어, 넓은 범위의 그리스도의 몸에로 연합하기 위하여 침몰되기를 원한다. 왜냐하면, 오직 한 몸, 한 성령만이 있기 때문이다. 심지어 우리는 우리의 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 받기 때문이다"고 하였고, 이어지는 조항들에서는 "한 주님만이 계시므로 목사에 대한 높임 칭호인 'Reverend'(7를 쓰지 않겠다"고 하였고, "사람들은 성경으로 돌아가 예수 그리스도 안에서 생명의 성령의 법을 채택할 것이기 때문에 교회를 치리 할 법령이나 위임된 권위로 그들을 처벌할 권한을 영원히 멈춘다"고 하였다. 다른 조항에서는 말하기를, "복음사역을 위한 후보자들은 지금으로부터 열심 있는 기도로 성경을 연구하며, 철학과 헛된 속임수와, 인간의 전통과 세상의 초보적인 지식으로 하지 아니하고, 오직 하늘로부터 부으시는 성령으로서 단순한 복음을 선포하기 위하여 하나님으로부터 자격을 얻기를 원한다"고 하였다. 이어서 이 유언서는 목회자의 선택이나 책임은 물론 교회행정과 치리에 있어서 회중적이고 개교회 중심적일 것을 선언하였다. 또한 성경 한 권만을 천국으로 인도하는 유일한 인도자로 선포하였다. 그리고 피차 관용의 정신을 키우고, 기도에 힘쓰며, 분쟁을 줄이고, 시대의 징조를 살펴 구속의 날을 고대할 것을 강조하였던 것이다.

스프링필드 장로회의 유언 내용은 다음과 같다.

먼저(imprimis), 우리는 이 장로회가 죽어 해체되어 큰 범위의 그리스도의 몸에로 연합하기를 유언한다(will). 오직 한 몸과 한 성령이 있을 뿐이며, 우리의 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 입었기 때문이다.

조항(item). 우리는 구별을 위한 명칭 레버렌드(Reverend)란 호칭이 잊혀질 것과 하나님의 유산(God's heritage)에는 오직 한 주(Lord) 뿐이며, 그의 이름은 하나(One)일 것을 유언한다(will).

조항(item). 교회 치리를 위한 법을 만들고, 대표로 위임된 권위에 의해서 그것을 집행하는 권한은 영원히 멈출 것과 사람들은 성경을 자유롭게 연구하며, 예수 그리스도 안에 있는 생명의 성령의 법을 채택할 것을 유언한다(will).

조항(item). 복음사역을 위한 후보자들은 지금부터는 뜨거운 기도로 성경을 연구할 것과 철학의 혼합이나 헛된 속임수나 사람의 유전과 세상의 초등학문을 버리고 하늘로부터 보내심을 받은 성령으로 하나님으로부터 자격을 얻어 단순한 복음을 설교할 것을 유언한다(will). 그리고 지금부터는 아무나 스스로 이 존귀를 취하지 못하게 하고 오직 아론과 같이 하나님의 부르심을 입은 자에게 돌리도록 해야 한다.

조항(item). 그리스도의 교회는 내치(內治/internal government) 즉 교역을 원하는 후보자들이 믿음은 건전한지, 가르칠 만한 체험적 신앙과 진지함과 또 재능이 있는지를 알아 볼 본래의 권리를 회복할 것과 그리스도께서 그들 안에 말씀하시는 것 이외에 다른 어떤 것도 그들에게 권위가 있다는 증거로 인정하지 말 것을 유언한다. 그리스도의 교회는 추수할 일꾼들을 보내어 주도록 추수하는 주님에게 청할 것과 자칭 사도라 하되 실상은 아닌 자들을 시험할 본래의 권리를 회복할 것을 유언한다.

조항(item). 개개의 교회는 한 몸으로서 같은 정신으로 활동하며, 개교회의 설교자를 선택하며 자유의지로 드리는 헌금으로 사례하며 서명요구나 승낙없이 -- 교인들을 받아 드리며 -- 위법을 제거하며, 그리고 지금부터는 일인 혹은 다수의 대표에게 교회의 치리권을 위임하지 않을 것을 유언한다(will).

조항(item). 지금부터 사람들은 성경을 천국에로 인도하는 유일하고 착실한 안내자로 삼을 것과 성경과 경쟁관계에 있는 다른 책들로 피해를 입는 많은 사람들만큼, 만약 그들이 선택한다면, 그 책들을 불 속에 던져 버릴 것을 유언한다(will). 한 책을 가지고 생명에 들어가는 것이 많은 책을 가지고 지옥에 던지 우는 것보다 낫기 때문이다.

조항(item). 설교가들과 사람들은 상호 관용의 정신을 배양하며, 더 많이 기도하고, 논쟁을 피하며, 시대의 징조를 보고 살피며, 구속이 가까웠음을 확고하게 기대할 것을 유언한다(will).

조항(item). 스프링필드 장로회를 임금 삼으려 했으며, 그것이 현재 되어진 상태를 알지 못하는 우리의 약한 형제들은 만세 반석에게로 가야 할 것과 장래를 위해 예수를 따를 것을 유언한다(will).

조항(item). 켄터키주 노회(Synod of Kentucky)는 신앙고백서(Confession of Faith)(8에서 떠났을 것으로 의심되는 모든 교인을 조사할 것과 의심되는 그와 같은 모든 이단자를 즉각 정직(停職/suspend)시켜 억압된 자들이 자유롭게 행하며, 복음의 자유를 향유하도록 할 것을 유언한다(will).

조항(item). 최근 렉싱톤(Lexington)에서 발행된 두 문서의 저자인 모씨(Ja--- ---)는 당파주의를 없애고자 하는 그의 열성 때문에 격려를 받기를 유언한다(will). 또한 우리의 과거의 행동은 자세한 내용을 알고 있는 사람들에 의해서 판단 받아야 하며, 일의 사정을 모르는 사람들은 그들이 모르는 일들에 대해서 나쁘게 말하지 않도록 조심할 것을 유언한다.

조항(item). 마지막으로 우리의 모든 자매 교단들은 그들이 성경을 조심스럽게 읽으며, 그들이 성경 안에 결정된 그들의 운명을 보게 되며, 너무 늦기 전에 죽음을 준비할 것을 유언한다(will).

'하나의 교회' 운동은 또한 1809년 9월 7일 발표된 {선언과 제언}(Declaration and Address)에서 비롯되었다. {선언과 제언}은 미국 펜실베니아주 워싱톤군에 조직된 '그리스도인 협의회'의 총무였던 토마스 캠벨(1763-1854)이 초안하여 재정부장이었던 토마스 아체슨과 공동명으로 발표된 그리스도의 교회의 대헌장이다. 이는 '선언,' '제언,' '부록' 그리고 '후기'의 네 부분으로 구성된 56쪽의 소책자이다.

북 아일랜드 출신의 토마스 캠벨은 스코틀랜드와 아일랜드 장로교회들의 분열현상을 몸으로 체험했었고, 미국으로 건너와서도 북 아일랜드에서 경험했던 똑같은 분열의 아픔을 체험하였다. 이런 일련의 경험들이 캠벨로 하여금 교회일치 운동에 박차를 가하게 하였던 것이다.

{선언과 제언}에서 강조된 내용은 [스프링필드 장로회의 유언서]와 마찬가지로 첫째, 성경의 권위회복, 둘째, 그리스도인들의 연합, 셋째, 교회의 자치권, 그리고 넷째, 신앙양심의 자유이다. '선언'에서는 '그리스도인 협의회'의 아홉 가지 결의 내용을 적었고, '제언'에서는 분열의 무서운 결과들을 지적하면서 분열을 멈추고 연합운동에 동참할 것을 권유하면서 연합을 향한 13개조의 명제를 발표하였다. '부록'에서는 '제언'에서 주장한 특정 부분을 확대 설명하였으며, 가상적인 질문에 대한 답변도 제시하였다. 마지막으로 '후기'에서는 전도단 발기를 위해서 취해야 할 단계를 제안하고 있다. '제언'에 나타난 13개조의 명제(Thirteen Propositions)는 그리스도의 교회의 핵심헌장이다. 성경을 헌법으로 하는 "진리 안에서의 연합"이 강조된 '제언'에서는 13개 명제가 제시되었다. 그 내용은 다음과 같다.

1. 지상의 그리스도의 교회는 본질적으로 의도적으로 구조적으로 하나이다. 그리스도에 대한 그들의 믿음을 고백하고, 성경대로 모든 일을 그분의 뜻대로 복종하며, 그들의 기질과 행동에서만큼은 같은 것을 표명하는 전세계의 모든 그리스도인들로 구성한다. 다른 누구도 참으로 적절하게 그리스도인이라 불리어 질 수 없다.

2. 지상의 그리스도의 교회가 각별하고 구별된 서로 다른 지역 사회에 떨어져 위치할 수밖에 없다 하더라도, 그들 사이에 어떠한 분열이나 무자비한 분쟁이 있어서도 안 된다. 그리스도 예수께서 하나님의 영광을 위해서 그들을 영접하신 것처럼, 그들도 서로 영접하여야 한다. 그리고 이 목적을 위해서 그들은 같은 법칙으로 보조를 맞추고, 같은 것을 생각하고 말해야 한다. 그리고 같은 생각과 같은 판단 안에서 완전하게 연합되어져야 한다.

3. 이것을 행하기 위해서 아무 것도 믿음의 조항으로서 그리스도인들에게 가르쳐서는 안 된다. 교제의 시금석으로서 그것들을 요구해서도 안 된다. 하나님의 말씀 안에서 그들에게 분명히 가르치고 있고 명령하고 있는 것만을 요구해야 한다. 교회 헌법이나 관리규정에 있어서 아무 것도 하나님께서 부과하신 의무로 인정해서는 안 된다. 우리 주 예수 그리스도와 신약성경교회의 사도들의 권위에 의해서 분명히 명령된 것 즉 명백한 용어나 승인된 전례(前例)만을 인정해야 한다.

4. 신구약성경의 말씀이 불가 분리하게 관련되어 있고, 교회의 덕과 구원을 위해서 둘이 하나님의 뜻이 담지 된 완전하고 통전적인 단 하나의 계시를 만들고 있고, 그와 같은 맥락에서 분리될 수 없지만, 직접적이고 적절하게 그들의 즉각적인 목적에 속하는 것에 관해서는 신약성경이 신약성경교회의 예배와 징계와 치리를 정한 완전한 헌법이며, 교회 구성원들의 특별한 의무를 정한 완전한 규율인 것은 마치 구약성경이 구약성경교회의 예배와 징계와 치리를 정한 것과 같으며, 구약성도들의 특별한 의무를 정한 것과 같다.

5. 우리 주 예수 그리스도의 명령과 예전을 실행함에 있어서, 성경이 분명한 실행의 시간과 방법에 관해서 침묵하는 곳에는, 그와 같은 것이 있다 할지라도, 어떠한 인위적인 권위도 가정되는 결점을 보완하기 위해서 교회를 위해 법규를 제정하여 간섭할 권한을 갖지 아니한다. 그와 같은 사례들에서 더 이상 아무 것도 그리스도인들에게 요구될 수 없다. 다만 그들은 그들 제도의 언포(言布)되고 분명한 목적에 명확히 부합되도록 이들 명령과 예전을 지킨다. 마찬가지로, 어떠한 인위적인 권위도 우리 주 예수 그리스도께서 명령하지 아니한 새로운 명령과 예전을 교회에 부과할 권한을 갖지 아니한다. 신약성경이외에 어떠한 것도 믿음 혹은 교회의 예배에 유입되어서도 안되고, 그리스도인들 사이에 교제의 시금석으로 삼아서도 안 된다.

6. 성경적 전제(前提)로부터 공정하게 추론된 신학적인 해석들이 하나님의 거룩한 말씀의 교리로 참으로 인정될지라도, 그것들이 맥락을 파악하고 그렇다는 것을 분명하게 아는 데 사용될 뿐이지, 정식으로 그리스도인의 양심을 얽어매는 일에 사용될 수 없다. 왜냐하면, 교리적인 믿음은 인간의 지혜 속에 있지 아니하고, 하나님의 능력과 진실성 안에 있어야 하기 때문이다. 그러므로, 그와 같은 어떠한 해석도 교제의 시금석이 될 수 없고, 다만 교회의 지속적이고 발전적인 신앙심의 함양에 진정으로 필요할 뿐이다. 그러므로, 신학적으로 추론된 어떠한 해석이나 진리도 교회의 신앙고백의 위치를 차지해서는 안 된다.

7. 하나님의 진리를 교리적으로 크게 체계화시켜 보편적인 오류를 막고 변증하는 것이 크게 필요하고, 그런 목적들을 위해서 그것들이 더욱 충분하고 명확할수록 더욱 좋다 할지라도, 이것들은 대부분이 인간의 논리적 사고의 결과임이 틀림없고, 또한 많은 추론적인 진리들을 포함하고 있기 때문에, 그것들을 그리스도인의 교제의 시금석으로 삼아서는 안 된다. 그리고 사실에 반대되는 것 즉 아무도 교회의 교제에 권한을 갖지 아니하고, 매우 분명하고 결정적인 판단을 소유하거나 매우 높은 수준의 교리적인 지식에 도달한다고 우리가 생각하지 않는 한, 그리고 교회는 부형들은 물론이고 유년과 청소년들로 처음부터 구성되었고, 앞으로도 그럴 것이기 때문에, 그것들을 그리스도인의 교제의 시금석으로 삼아서는 안 된다.

8. 사람들은 교인이 되기 위해서 모든 하나님의 계시된 진리에 대해서 독특한 지식이나 특출한 이해를 가져야 할 필요가 없는 것처럼, 이 목적을 위해서 그들이 그들의 지식보다 더욱 강도 높은 신앙을 고백하도록 요구돼서는 안 된다. 오히려 그 반대로, 그들이 본성과 행실로 상실되었고 죽어 가고 있다는 점과 예수 그리스도를 통한 구원의 길과 그분의 말씀대로 모든 것에서 믿음과 순종의 신앙고백이 동반될 수 있는 정도의 성경적 자기 지식을 충분히 갖추는 것이 입교인으로서의 자격을 얻는데 절대적으로 필요한 모든 것이다.

9. 은혜로 그와 같은 신앙을 고백할 수 있고, 기질과 행실로서 믿음이 있다는 증거를 보일 수 있는 모든 사람은 하나님의 귀한 성도로서 서로 인정해야 하며, 형제로서, 같은 가족과 성부의 자녀들로서, 같은 성령의 성전들로서, 같은 몸의 구성원들로서, 같은 은혜의 실체들로서, 같은 하나님의 사랑의 대상으로서, 그리스도의 같은 피값에 구입되었고, 같은 기업의 공동 상속인들로서 서로 사랑해야 한다. 그러므로, 하나님이 짝지어 주신 사람을 사람이 감히 나누지 못한다.(9

10. 기독교인들 사이에 분열은 많은 악들로 가득한 무서운 죄악이다. 그것은 그리스도의 몸의 보이는 일치를 파괴하기 때문에 반기독교적이다. 마치 그리스도께서 그 몸이 나누인 것처럼 그리스도의 몸의 일부를 추방시키고 파문시킨다. 분열은 주의 절대 권위로 엄금하고 있기 때문에 비성경적이다. 그것은 주의 분명한 명령에 대한 직접적인 위반이다. 분열은 그리스도인들을 서로 경멸하며, 미워하며, 반대하도록 자극하기 때문에 비자연적이다. 그리스도인들은, 그리스도께서도 그들을 사랑하신 것처럼, 형제로서 서로 사랑해야 할 가장 높고 가장 사랑스런 의무로 결합되어 있다. 한마디로, 분열은 혼란과 모든 악한 일을 만들어 낸다.

11. (어떤 경우들에서는) 명백하게 계시된 하나님의 뜻에 대한 부분적인 태만과 (다른 경우들에서는) 인위적인 견해들과 인위적인 창안들의 승인을 교제의 시금석으로 삼고, 그것들을 교회의 헌법, 믿음, 혹은 예배 속으로 끌어들이기 위한 거짓 권위는 즉각적이고, 분명하고, 보편적으로 인정된 사례들, 즉 일찍이 하나님의 교회에 발생된 모든 부패와 분열의 사례들이며, 사례들이었다.

12. 지상의 교회가 가장 완전하고 순수한 상태로 회복되는 길은 다음의 네 가지이다. 첫째, 상기한 바와 같이 성경 말씀대로 모든 것에서 그리스도를 신뢰하는 믿음과 순종을 정말 고백할 수 있는 정도의 성경적 자기 지식을 갖추지 아니한 사람은 아무도 입교인으로 받아서는 안 된다. 둘째, 그들의 기질과 행실로서 그들이 고백한 믿음의 증거를 보이지 않은 사람은 아무도 교인으로 남을 수 없다. 셋째, 성경적으로 마땅한 자격을 갖춘 목회자들은 하나님의 말씀에 분명하게 계시되고 명령된 믿음과 성결에 대한 조항들 이외는 아무 것도 가르치지 않는다. 마지막으로 모든 행정에 있어서, 목회자들은 신약성경에 나타난 대로, 초대교회의 전례(前例)대로, 인위적인 견해와 사람의 창안과 같은 어떠한 것으로도 더하지 아니한 채, 모든 하나님의 예전들을 정확하게 지킨다.

13. 마지막으로, 만일에 하나님의 예전들을 준수하는데 필수적인 정황적인 요소들이 계시의 말씀에서 발견되지 않는다면, 이 목적에 절대적으로 필요한 것들에 한해서, 반드시 그러한 것들에 한해서만 인위적인 방편이란 이름아래서 더욱 성경적이란 주장 없이 채택되어야 한다. 따라서 이러한 결정에 따른 준행 여부나 계속되는 변경 또는 견해의 차이로 인해서 교회가 분란이나 분열을 일으켜서는 안 된다.

2. '성경으로 돌아가자'는 운동

초기 그리스도의 교회 태동의 신학 사상적 배경의 또 다른 면은 '성경으로 돌아가자'는 종교개혁정신에서 찾을 수 있다. '그리스도의 교회'라는 이름을 쓰게 된 배경이나 그리스도의 교회가 믿고 행하는 전통도 이 운동에서 찾을 수 있다. 이 운동의 신학 사상적 배경은 1811년 5월 4일 '브러시 런(Brush Run) 교회'를 처음 시작한 알렉산더 캠벨의 신학 사상에서 찾을 수 있다.

토마스 캠벨과 발톤 스톤은 또 하나의 교회를 세울 의사가 없었다. 1804년 6월 28일 발톤 스톤은 스프링필드 장로회를 해산하면서까지 연합운동에 기치를 들었고, 단지 그리스도인으로만 남기를 원하였다. 알렉산더 캠벨도 만일 장로교회나 침례교회가 성경해석상 그와 뜻을 같이했거나, 그를 밀어내지 않았다면 그는 평생을 장로교인이나 침례교인으로 남았을 것이다. 토마스 캠벨이 장로교회를 떠나 교회를 세우지 아니하고, 1809년 8월 17일 펜실베니아주에 위치한 워싱톤군에 그리스도인 협회를 세운 점이나 1811년 5월 4일 브러시 런(Brush Run) 교회(10가 처음 세워진 날 매우 가슴 아파한 사실을 보아 알 수 있다. 토마스 캠벨은 브러시 런 교회의 설립으로 인해서 자신의 연합운동의 꿈이 깨어질 것을 우려했기 때문이다.

브러시 런 교회가 설립되지 않을 수 없었던 배경에는 그리스도인 협회가 독립교회로서의 주체성을 가져야 한다는 압력이 만만치 않았기 때문이다. 이점에 관해서 알렉산더 캠벨은 말하기를, "우리는 파당을 지어 머리가 되려는 야심을 품고 있다고 언제나 비난을 받아 왔다. 또 한편 우리는 진실로 현재 우리가 서 있는 기반을 잡아야 한다는 압력을 언제나 받아 왔다"(11고 하였다. 그리고 브러시 런 교회의 출범과 함께 알렉산더 캠벨의 당파적(12 특성도 서서히 빛을 발하기 시작하였다.

환원운동은 교회분열을 뼈아프게 체험한 초대운동가들이 교파교단 속에서 교회연합운동을 전개하는 과정에서 성경의 권위회복을 부르짖다가 교리문제가 쟁점화 되면서 교파교단을 떠나게 되었고, 자체교회를 세워 성장을 거듭하면서부터는 교리적 진실성 때문에 누가 과연 참 그리스도인인가라는 논쟁에까지 이르게 되었다. 매주 성만찬과 침례가 바로 이런 질문의 주된 원인이 되었다.

매주 성만찬의 전통은 그리스도인 협회가 독립교회로 처음 모인 1811년 5월 5일의 예배에서 이미 시작되었다. 그리고 그 전통은 지속되었는데, 첫 그리스도의 교회 성도들은 매주 성만찬의 시행이 신약성경에 나타난 사도들의 전통이라고 믿었기 때문이다. 2개월 후, 브러시 런 교회는 세 사람(13의 결신자를 얻게 되었는데, 이 때 공식적으로 침례의 방법문제가 대두되었다. 토의 결과 교회는 {선언과 제언}의 원칙(명제3,5,12)에 따라 침수로 결정하였다. 이들은 한 줌의 흙으로 시신을 매장할 수 없는 것처럼 몇 방울의 물 뿌림으로 죄인이 장사되었다고 할 수 없다는 논리로 1811년 7월 4일 버팔로 냇가(Buffalo Creek) 깊은 물에서 최초로 침수세례를 거행하였다. 그러나 집례자였던 토마스 캠벨은 미침수자였기 때문에 첫 침례는 정통성의 시비가 일었다. 그 후 알렉산더 캠벨은 자신의 첫아들에게 유아세례를 베풀어야 할 것인지, 말아야 할 것인지를 알기 위해서 헬라어 성경을 놓고 기도하며 깊은 연구에 몰입하였고, 유아세례가 성경적이 아닌 인위적인 전통에 의한 것임을 확신하였다. 그리고 그의 가족은 1812년 6월 12일 침례교 목사 마티아스 루스(Mattias Luce)에게 재침례를 받았다.

그후 알렉산더 캠벨은 침례의 중요성을 깨닫고 1823년부터 1830년까지 10년간 {기독교 침례인}(Christian Baptist)지를 출간하였으며, 이 잡지에서 논한 침례에 관한 글들을 모아 {기독교 침례}(Christian Baptism with Antecedent and Consequents)를 출간하기도 하였다. 그는 침례에 관한 주제로 여러 번의 공개토론을 벌렸으며, 그 기록들을 모아 여러 권의 책으로 출간하였다. 그는 또 {기독교 침례인}에 이어서 {천년왕국 예고자}(Millennial Harbinger)를 출간하였고, 이 잡지에서도 30년 이상 침례에 관한 글을 쓰고 또 주장하였다.

나오는 말

간략하게나마 초기 그리스도의 교회 태동의 신학 사상적 배경을 환원운동 1세대가 펼쳤던 두 가지 운동, 즉 '하나의 교회' 운동과 '성경으로 돌아가자'는 운동에서 찾아보았다. 첫째, '하나의 교회' 운동은 아직 '그리스도의 교회'라는 이름이 있기 이전에 나온 발톤 스톤의 [스프링필드 장로회의 유언서]와 토마스 캠벨의 {선언과 제언}에서 찾아보았다. 둘째, '성경으로 돌아가자'는 운동은 알렉산더 캠벨의 주도로 세워진 '브러시 런(Brush Run) 교회'의 설립과 설립 직후 곧바로 실천에 옮긴 성만찬과 침례에서 찾아보았다. 그러나 무엇보다도 중요한 신학 사상적 배경은 역시 성경의 가르침이었다. 성경으로 돌아가 성경에 나타난 명칭을 사용하였고, 성경에 나타난 사도들의 믿음과 전통을 따랐다. 그렇게 해서 그리스도의 교회가 태동하게된 것이다.

각주

1) 조동호, "2. 스프링필드 장로회의 유언문서," {우리가 이 보배를 질그릇에 가졌으니}(서진출판사, 1994), 39-51쪽.
2) 조동호, "3. 선언과 제언," Ibid., 53-92쪽.
3) 브러시 런 교회는 알렉산더 캠벨의 저택과 베다니 대학에서 그리 멀지 아니한 미국 펜실베니아주 웨스트 미들톤(West Middleton) 남동쪽 2마일 가량에 위치한 장소에 세워졌으나 지금은 그 터만 보존되어 있다. 캠벨의 저택은 옛 모습 그대로 잘 보존되고 있으며, 캠벨이 세운 베다니 대학도 인문대학으로써 잘 운영되어지고 있다.
4) 사도행전과 바울서신들에서 찾아볼 수 있는 바울의 선교과제 중의 하나는 그가 세운 모든 교회들이 그리스도 안에서 일치하는 것이었으며, 특히 예루살렘교회를 구성하는 유대인들과 합일을 이루는 일이었다.
5) 문체부 집계에 따르면, 지난 93년 10월말 우리 나라 전체 교단(총회)수는 1백59개에 이르고 있다. 이 가운데 1백 개 교회이하로 총회가 구성된 교단이 전체 교단의 33%를 차지하는 52개 교단에 이르고 있다. 또 최근 발표에 의하면, 개신교 교단수가 전 세계적으로 600여 개에 달하고 있어 그 분열의 심각성을 잘 드러내고 있다.
6)  Barton W. Stone, The Last Will and Testament of the Springfield Presbytery(1804), reprinted by Lincoln Christian College Press, Lincoln, Illinois in 1983.
7) 역자주: Reverend는 목사에 대한 존칭임.
8) 역자주: 웨스트민스터 신앙고백서를 말한다.
9) 역자주: 마태복음 19장 6절.
10) 교회체제로써 처음 시작된 그리스도의 교회는 1811년 5월 4일 펜실베니아주 마운트 프레전트(Mount Pleasant)에 가까운 회관에서 이루어졌다. 이 때 토마스 캠벨이 장로로, 그의 아들 알렉산더 캠벨이 설교가로 선임되었다. 그리고 사상 첫 그리스도의 교회의 예배는 그 다음날인 5월 5일 주일날에 이루어졌다. 그리고 곧 이어 펜실베니아주 웨스트 미들톤(West Middleton) 남동쪽 2마일 가량 떨어진 곳에 교회당을 건립하고, 이름을 '브러시 런'(Brush Run)이라 하였으며, 1811년 6월 19일 새 예배당에서 첫 예배를 드렸다.
11) Alexander Campbell, The Lunenberg Letter with Attendant Comments(Nashville: The Disciples of Christ Historical Society, 1955); Bruce R. Parmenter, "What Is the Restoration Movement-A Fellowship or a Church?" The Christian Standard(Cincinnati: The Standard Publishing Co., August 18, 1985), pp. 740-741; Alexander Campbell, "Any Christian Among Protestant Parties" And "The Lunenberg Letter," Millennial Harbinger(1837), reprinted by Lincoln Christian College Press, Lincoln, Illinois in March 1970, p. 11.
12) 대부분의 교파운동들은 초기 단계에서 강한 당파적 성격을 띄곤 했다. 그 이유는 강한 연대의식과 선민의식 그리고 희생정신이 이에서 나오기 때문이다. 당파성을 드러내놓고 강조했던 운동의 한 예가 민중신학과 민주화운동이다.
13)  결신자 세 사람의 이름은 다음과 같다: Margaret Fullerton, Abraham Altars, and Joseph Bryant.