환원운동의 시작과 초기성공을 가져다 준 주요 원동력은 발톤 왈렌 스톤(Barton Warren Stone)과 토마스 캠벨(Thomas Campbell) 그리고 그의 아들, 알렉산더 캠벨(Alexander Campbell)에서 일반적으로 기인된다. 확실히 이들 개혁가들은 환원운동의 시작과 성장에 크게 공헌하였고, 그밖에 많은 사람들도 기여하였다. 우리가 앞 과에서 언급한 인물들은 환원운동의 탄생과 걸음마 단계에서 중요하게 활동했던 사람들이었고, 환원운동사를 통해서 배출된 수많은 다른 걸출한 남녀들 또한 환원운동의 성공에 크게 기여하였다.

이 과에서, 우리들은 이 역사적인 대하드라마에서 주역을 맡았던 많은 인물들 가운데 한 사람에게 관심의 초점을 맞추고자 한다. 이 드라마에 출연한 인물들은 많았다. 그리고 스톤은, 이 자생 종교개혁운동, 즉 짧은 미국역사 속에서 발생한 최초의 종교개혁운동에 기여한 위대한 공적들 때문에 신앙의 영웅이 되었다.

탄생과 초기 생애

발톤 왈렌 스톤은 미국 역사에서 가장 활기찬 시기들 중에서 태어났다. 다니엘 샨츠(Daniel Schantz)는 다음과 같은 말로 당대의 활기를 기술하였다.

 발톤 W. 스톤이 세 살이었을 때, 미국이 탄생하였다. 패트릭 헨리(Patrick Henry)는 "나에게 자유가 아니면 죽음을 달라"고 외치고 있었고, 다니엘 분(Daniel Boone)은 거친 켄터키주를 길들이고 있었다. 그리고 스페인 선교사들은 캘리포니아주 연안에 정착하고 있었다.<Daniel Schantz, Barton W. Stone: A Bright Star(Cincinnati, Ohio: Standard Publishing Company, 1984), p. 3.>

국토는 대부분 황야였고, 오하이오주와 그 주변지역들은 "서부"나 서부 보류지(개척지)로 생각되었거나 그렇게 불리었다.

스톤은 메릴랜드주 포트 토바코(Port Tobacco)에서 존 스톤(John Stone)과 메리 왈렌 무스그레이브(Mary Warren Musgrave)의 아들로 1772년 12월 24일에 태어났다. 그의 이름은 외할아버지를 기념하여 발톤 왈렌(Barton Warren)으로 지어졌다. 삶은 발톤에게 쉽지 않았다. 그는 매우 어렸을 때, 형들이 독립전쟁에 참가하는 것을 보았다. 그의 아버지는 그가 겨우 세살 때 죽었다. 가렛트(Garrett)는 다음과 같이 말한다.

. . . 부는 그와는 거리가 먼 축복이었고, 가난은 그의 젊은 시절 내내 따라다녔다. 그가 아기였을 때 돌아가신 아버지가 남긴 약간의 재산은 이내 고갈되었고, 그는 마치 학교를 그만둬야만 할 것처럼 보였다. 그러나 그의 가능성을 줄곧 지켜본 교장이 그의 등록금납부를 연기해 주었다.<Garrett, p. 100.>

아버지가 돌아가신 이후로, 스톤의 어머니는 가족부양의 책임을 감당하였다. 그녀는 포트 토바코에서 노스캐롤라이나주로 이사하였고, 그곳에서 발톤은 "성장기"를 보냈다.

스톤의 회심

발톤의 초기 목표는 변호사가 되는 것이었고, 후에는 아마 정치에 입문하는 것이었을 것이다. 그는 항상 독서를 즐겼다. 그리고 18세 때인 1790년에 노스캐롤라이나주에서 교육을 받기 시작하였다. 그가 처음으로 진지하게 신앙에 관여하게 된 것은 그곳에서였다.

우리가 그의 회심을 살펴보기에 앞서, 먼저 발톤 왈렌 스톤의 청년기와 초기성년기에 크게 영향을 끼쳤던 세 가지 중요한 현상들을 주목하는 것이 중요하다. 이것들 가운데 첫째가 위대한 미국의 개척지였다. 미국개척지의 정착과 개발이 진행되는 곳에서 사는 것은 스릴이 있었다. 그러나 그것은 확실히 어려운 삶이었다. 육지의 변하기 쉬운 자연뿐만 아니라 대륙의 원주민들로부터 오는 위험들이 있었다. 성공한 자들은 보통 위대한 추진력과 인내를 가진 사람들이었다. 스톤에게서 우리가 발견하는 것도 오로지 이런 부류의 사람이었다.

두 번째 현상은 당대의 영적 기근이었다. 무신론이 토마스 페인(Thomas Paine)과 볼테르와 같은 사람들 사이에 만연하였다. 우리가 앞 부분에서 주목했던 대로, 무신론의 전파와 선전에 헌신한 조직들이 있었다. 극소수 사람들만이 성경을 소유할 경제적 여유가 있었고, 성경을 구입할 수 있었던 많은 사람들조차도, 설사 성경이 있다하더라도, 독서능력이 부족하였다. 몇 년 후 이런 현상이 바뀐 것은 사실이다. 왜냐하면, 대부흥이 시작되었기 때문이다. 그러나 이것이 발톤의 초기생애에서는 사실이 아니었다. 대부분의 신앙운동들은 유럽에서 건너온 것이었고, 이것들 중 몇몇은 생명력이 없었다.

스톤이 직면한 세 번째 현상은 칼뱅주의의 존재였다. 미국에서 지배적인 기독교신학은 그것의 배경에서 볼 때 칼뱅주의였다. 칼뱅주의 신학은 예정과 인류의 완전타락과 같은 교리들을 강조하였고, 하나님과 천국의 아름다움을 강조했던 것보다 훨씬 더 많이 "유황불 붙는 지옥"을 강조하였다. 따라서 종교적인 생각의 상당부분이 긍정적이기보다는 오히려 "부정적인 분위기"에 휩싸였다. 사람들은 사랑의 정신에서보다는 두려움의 정신에서 더 많이 하나님께 나아갔다.

스톤이 신앙적인 문제를 진지하게 숙고하기 시작한 것은 이런 환경에서였다. 그는 당시에 학교에 다니고 있었다. 웨스트는 스톤의 초기 기독교와의 갈등들에 관하여 다음과 같이 적고 있다.

[학교에 들어간지] 얼마 되지 않아서, 그의 룸메이트, 벤 맥레이놀즈(Ben McReynolds)가 자기와 함께 맥그리디(James McGready)의 집회에 참석하자고 하였다. 스톤은 함께 갔다. 메시지는 열정적이었고 강력하였다. 스톤은 깊은 감명을 받았다. 일년간 그는 갈등하였다. 그리고 나서 그는 다시 맥그리디의 집회에 참석하였다. 그는 자기 영혼에 대해서 집중적인 관심을 갖기 시작하였다. 그러는 동안에, 그의 어머니는 그를 인하여 눈물을 흘렸다. 그녀는 사람을 시켜 그를 집에 오게 하였고, 감리교회에 합류할 것을 요청하였다. 이런 불안한 상태에서, 스톤은 1791년 봄, 알아망스(Alamance)에 가서 노스캐롤라이나주 호필즈(Hawfields)의 윌리암 핫지(William Hodge)로부터 설교를 들었고, 장로교회에 합류하였다.<West, The Search for the Ancient Order, I, p. 20.>

스톤의 친구들 가운데 상당수가 목회사역을 준비하고 있었기 때문에, 그가 생각을 그와 같은 방향으로 선회한 것은 전혀 이상한 행동이 아니었다. 그는 회심 후 얼마 되지 않아서, "삼위일체"를 주제로 오렌지 장로회(Orange Presbytery)에서 설교를 하라는 요청을 받았다.

그러나, 스톤에게 설교자격이 주어진 것은 1796년 이후였다. 나중에 좀더 자세하게 다루겠지만, 스톤이 켄터키로 이사하기까지 일어나지 않았던, 1798년 목사시험에서, 스톤은 질문을 받았다. "당신은 [웨스트민스터]신앙고백서를 성경의 가르침과 교리의 체계를 포함하는 것으로 받으며 채택하십니까?" 이 질문에 스톤은 대답하였다. "예, 그렇습니다. 본인이 그것을 하나님의 말씀과 일치하는 것으로 볼 수 있는 한 그렇습니다." 이렇게 일찍부터 스톤의 마음은 그리스도인이 따라야 할 규범으로써 성경의 무오설을 믿고 있었다.

캐인 릿지 집회

스톤의 목회사역의 초기 몇 해는 그의 생애에 있어서 어려운 시기였다. 처음에 그는 설교에 대한 반응이 나쁘자 낙담하였다. 그러나 상황은 곧 바꿨다. 안수를 받은 해에, 스톤은 노스캐롤라이나주에서 테네시주를 향해 서부로 옮겨가기 시작했고, 나중에는 그의 생애에서 가장 큰 사건들 중의 하나를 경험할 켄터키주로 옮겨갔다. 스톤은 장로교회에서 설교하기 위한 안수를 아직 받지 못했고, 1792년에 설교자격만을 받았을 뿐이었다. 스톤은 안수를 받을 당시 많은 의심을 갖고 있었지만, 1796년 트랜실바니아 장로회(Transylvania Presbytery)의 모임에서 결국 안수를 받았다. 장로회는 켄터키주 캐인 릿지에서 모였다.

스톤은 두 번 결혼하였다. 가렛트는 엘리자베트 캠벨(Elizabeth Campbell)과의 첫 번째 결혼을 다음과 같이 적고 있다.

만약 1801년 스톤의 삶에서 가장 큰 일이 캐인 릿지 부흥이었다면, 분명히 두 번째 큰 사건은 엘리자베트 캠벨과의 결혼이었다. 그는 이제 28세였고, 이것은 그의 생애에서 맛본 첫 번째 로맨스가 틀림없다. 그는 강도들, 인디언들, 가난, 그리고 칼뱅주의에서 벗어나는데 너무 바빠서 그의 생애에서 젊은 여성들을 만나 사귈만한 시간이 없었다.<Garrett, p. 103.>

엘리자베트는 9년 후에 죽었고, 그의 아들, 발톤 W. 스톤 2세도 마찬가지였다. 스톤은 나중에 쎄리아 윌슨 보웬(Celia Wilson Bowen)과 재혼하였다. 그들은 6명의 자녀들과 49명의 손자손녀들을 보았다. 스톤의 손자손녀들 가운데 두 명은 "미주리주 한니발의 거리에서 마크 트윈과 함께 놀았던 친구들이었다"고 가렛트는 또한 진술한다.<Ibid.>

환원운동사에서 가장 큰 사건들 중의 하나와 더불어 스톤의 생애에서 가장 큰 사건들 중의 하나는 확실하게 캐인 릿지 집회였다. 1801년 8월에 수천 명의 사람들은 켄터키주 캐인 릿지에 모였고, 모든 시대를 통틀어 가장 큰 부흥집회들 가운데 하나였다. 우리가 앞에서 언급한 바대로, 미국은 큰 신앙부흥을 보도록 되어 있었고, 이것은 이 부흥의 큰 사건들 가운데 하나로 틀림없이 간주되고 있다.

이 집회에 참석한 사람이 몇 명이었는가에 대한 추정은 다양하다. 그러나 20,000명에서 30,000명이었다는 추정이 가장 믿을만한 숫자이며, 참석자들은 포장마차나 말을 타거나 걸어서 집회에 참석하였다. 여러 명의 설교자들이 군데군데 사람들을 모아 놓고 그들 앞에서 동시에 설교를 하였다. 스톤은 복음은 보편적이며, 복음을 믿는 믿음이 구원할 것이라고 가르쳤다. 이 설교는 장로교회의 예정과 선택에 관한 교리를 정면으로 공격하는 것이었다. 그는 장로교회의 지도자들을 불쾌하게 하였고, 자기 변호를 위해서 소환되었다. 그러나 이 부분에 관해서는 아래에서 다루게 될 것이다. 많은 사람들이 이 부흥기간동안에 회심하였다. 이 부흥집회와 관련 사건들에 대해서 좀더 알고 싶다면, 이 과에 소개되고 있는 참고서적들이나 다른 관련서적들을 읽어 주기를 바란다.

스프링필드 장로회

워싱턴 장로회(Washington Presbytery)는 스톤을 소환하였고, 그의 변호를 청문한 후에 이단으로 정죄하였다. 이 결과로 스톤과 다른 네 명, 즉 로버트 마샬(Robert Marshall), 요한 둔라비(John Dunlavy), 리차드 맥네마르(Richard M'Nemar), 존 톰슨(John Thompson)은 워싱턴 장로회를 탈퇴하여 스프링필드 장로회(Springfield Presbytery)를 설립하였다.

이 시점에서 이들 다섯 명은 장로교회를 떠날 의도를 마음에 전혀 품지 않았다. 느슨하게 조직되고 비공식적인 스프링필드 장로회는 임원들이나 심지어 "회원" 교회들조차도 갖고 있지 않았던 것 같다. 오히려, 스프링필드 장로회는 그 목적이 그들이 잘못되었다고 믿었던 장로교회의 일부 요소들을 개혁하려고 했던 목회자들의 단체였다. 그들은 기본적으로 장로교회의 칼뱅주의 신학과 사람들에게 부과된 획일적인 신조의 형태를 공격하고 있었다.

일년도 채 안돼서 그들은 또 다른 장로회를 조직하는 것이 문제의 해결책이 아니라는 것을 깨달았고, 결국 스프링필드 장로회를 해체하고 말았다. 그리고 1804년 6월 28일, 그들은 "스프링필드 장로회의 유언서"(The Last Will and Testament of the Springfield Presbytery)를 발표하였다. 다윗 펄비안스(David Purviance)와 더불어 이미 언급한 다섯 명이 1804년 6월 28일에 이 문서에 서명하였다.<"스프링필드 장로회의 유언서" 전문은 웨스트(West)의 {사도전승의 탐색}(The Search for the Ancient Order), pp. 26-28에 실려있다. (그리고 "스프링필드 장로회의 유언서"의 한글 번역문은 [그리스도의 교회 연구소] 인터넷 홈페이지나 조동호 목사의 {우리가 이 보배를 질그릇에 가졌으니}(서진출판사)에 실려 있다.> 이것이 스프링필드 장로회의 최후였다.

스프링필드 장로회의 해체 후에 그 사람들은 장로교회를 영원히 떠났다. 그것은 라이스 해가드(Rice Haggard)가 모든 분파나 교파의 이름들을 버리고 "그리스도인"(Christian)이란 이름을 사용할 것을 제임스 오켈리(James O'Kelley)에게 제안한지 10년만이었다. 그들이 교회들을 조직하기 시작하였을 때, 그들은 개 교회가 독립적일 것을 고집하였다. 그들은 얼마동안 성경적인 침례의 형식과 목적을 수용하지 않았지만, 1807년 로버트 마샬(Robert Marshall)이 성경적인 침례의 방법이 침수였다고 다른 사람들을 납득시켰다. 그는 스톤과 다른 사람들을 납득시켰고, 그들은 1807년 6월에 모두 침례를 받았다. 그러나 그들은 여러 해 동안 침례의 형식을 친교의 시금석으로 삼지 않았다.

캠벨과 통합

우리가 다음의 두 과에서 공부하게될, 캠벨 부자에 의해서 또 다른 지역에서 시작된 운동이 크게 성공을 거두고 있었다. 그러나 스톤의 운동과 캠벨의 운동은 수년간 서로 직접적인 접촉의 기회를 갖지 못했다.

그들이 처음 만난 것은 1824년 켄터키주 조지타운에서였다. 그들이 자신들의 의견을 나누었을 때, 그들은 자신들의 생각이 너무나 비슷하다는 것을 알고 놀라지 않을 수 없었다. 웨스트는 말한다.

그 두 운동은 여러 도시들에서, 특히 켄터키주에서, 나란히 활동하면서, 두 그룹사이에 서서히 이해와 합의가 이루어져 가고 있었고, 결국 통합하기에 이르렀다. 캐인 릿지에서 가까운 켄터키주 밀러즈버그(Millersburg)에는 두 그룹이 모두 있었는데, 이따금 모여서 이야기도 나누었다. 그리고 마침내 그들은 믿음과 실천에 있어서 그들 상호간에 별다른 차이가 없다는 것을 알고 1831년 4월 24일 하나로 통합하였다. 그리고 그 통합은 곧바로 더 큰 규모로 확대되는 계기가 되었다.<West, I, p. 32.>

그리고 우리는 이어지는 과들에서 계속 공부하면서, 그 운동이 좀더 분명하고 크게 지평이 확대되는 것을 보게 될 것이다.

비록 스톤은 알렉산더 캠벨보다 몇 살 손위였지만, 지속해서 환원운동에 큰 힘을 쏟았다. 스톤은 캠벨이 갖고 있는 위대한 능력들을 보았고, 캠벨에게 주도적인 역할을 기꺼이 양보하였다. 스톤은 많은 이유들 때문에 유명하다. 그러나 그는 그가 수년 동안 출판하였던 잡지, {크리스천 메신저}(Christian Messenger)를 통해서 역사에 기억될 것이다.

발톤 W. 스톤은 미주리주 한니발에서 그의 사위, 캡틴 사무엘 보웬(Captain Samuel Bowen)의 집에서 1844년 11월 9일에 소천하였다. 그의 시신은 처음 한니발에 묻혔지만, 나중에 켄터키주 캐인 릿지로 이장하였다. 그곳에서 스톤의 위대한 부흥이 진정 시작되었기 때문이다. 최근 몇 년에 큰 기념비가 스톤을 기념하여 건립되었다. 그는 그의 믿음과 용기 그리고 신약성경 기독교 환원에의 탐색에 공헌한 대가로 분명히 존경받아 마땅하다.

결론

이 과에서, 우리들은 환원운동의 중요 인물들 가운데 한 분인 발톤 W. 스톤을 공부하였다. 많은 책들이 그와 또 그가 도움을 줘서 시작했던 운동에 대해서 쓰여졌다. 우리는 스톤이 다른 사람들보다 먼저 실제로 활동을 시작하였기 때문에 일련의 인물들보다 먼저 그를 살펴보게 되었다.

스톤은 캐인 릿지에서 열린 큰 집회에서 설교하였고, 수천 명의 사람들이 복음을 듣기 위해서 참석하였다. 그는 많은 교회들이 시작되는데 영향을 끼쳤고, 나중에는 캠벨의 운동과 자신의 노력들을 합병하였다. 그들과 수십 명의 다들 사람들이 함께, 거의 운동들이 일찍이 가져보지 못한 때에, 국가의 이목을 사로잡았던 순결성과 단순성을 회복하는 복음이 전파되도록 하였다.

토의 주제들

1. 발톤 스톤의 초기 신앙갈등에 대해서 연구하고 발표한다.

2. 발톤 스톤이 환원운동에 기여한 중요한 공헌들은 무엇인가?

3. 칼뱅주의의 핵심교리들은 무엇인가?

4. 어떻게 칼뱅주의가 발톤 스톤의 생애와 가르침에 영향을 미쳤는가?

5. 안수이전에 주어지는 설교자격과 목사안수가 어떻게 다른지 여러 교단들이나 교회들에 알아보고 발표한다.

6. 어떤 사건들이 스톤과 캠벨의 운동들에 통합을 가져다 주었는가?

Morris M. Womack, Thirteen Lessons on Restoration History(Joplin, Missouri: College Press Publishing Co., 1988), pp. 57-65.